чистота и нечистота ритуальные

ЧИСТОТА́ И НЕЧИСТОТА́ РИТУА́ЛЬНЫЕ, определяемое еврейским религиозным законодательством состояние человека или предметов, которое обуславливает возможность участия в храмовом культе (см. Храм) и соблюдения связанных с этим культом мицвот.

Содержание:

Законы ритуальной чистоты

Законы ритуальной чистоты, составляющие один из сложнейших разделов еврейского законодательства, изложены в основном в Пятикнижии (Лев. 11–17; Чис. 19, 31; Втор. 14:3–21, 23:10–15, 24:8, 26:14); они подробно разбираются в разделе Тохорот Мишны и соответствующей Тосефты, но за исключением талмудического трактата Нидда не имеют Гемары (см. также Талмуд).

Библейский закон связывает соблюдение ритуальной чистоты с идеей святости (кдушша, см. Святость). Один из способов проявления святости в мире — пребывание в состоянии ритуальной чистоты (тохора, буквально `чистота`). В Библии соседствуют понятия «святой» (кадош) и «чистый» (тахор): «И сказал Господь Аарону... это устав вечный... чтобы могли различать между святым [кадош] и несвятым [хол] и между нечистым [таме] и чистым [тахор]» (Лев. 10:8–11).

В отличие от заповедей, называемых в Торе мишпатим (буквально `указы`), которые доступны пониманию (см. Мицвот), законы ритуальной чистоты в целом относятся к разряду хукким (буквально `законы`), изначально непостижимых человеческим разумом. Законы ритуальной чистоты, взятые вне общего контекста заповедей, теряют смысл, а состояние ритуальной нечистоты перестает быть изъяном. Иоханан бен Заккай отрицает восприятие нечистоты как субстанционального качества и очищения как магической процедуры: «Не труп загрязняет и не вода очищает. Это веление Великого Царя Царей» (Пси. дрК. 4а,б).

Законы ритуальной чистоты законоучители понимают как религиозно-обрядовые и ритуально-символические, а не как гигиенические или магические (см. Магия) предписания. В Библии однозначно определен нематериальный аспект законов о ритуальной чистоте (Лев. 11:43–44, ср. Исх. 22:30 и другие стихи). Требование приносить искупительную жертву для очищения от большинства видов нечистоты (см. Жертвоприношения) подтверждает представления законоучителей о том, что правила ритуальной чистоты не гигиенические, а сакральные.

Отрицая примат гигиенического аспекта законов ритуальной чистоты, средневековые комментаторы Библии в то же время подчеркивали необходимость стремления к рациональному объяснению заповедей в сочетании с обязательным соблюдением всех законов, даже тех, которые не поддаются рациональному объяснению (см. комментарии Шмуэля бен Меира к Лев. 11:3; Нахманида к Лев. 12:2, 15:11; Аврахама Ибн Эзры к Лев. 13:2 и 15:7).

Законы ритуальной чистоты охватывали практически все стороны жизни евреев в эпоху Храма и предотвращали проникновение в еврейскую среду языческих обрядов других народов. После разрушения Храма отделение трумот у-ма‘асрот и раздача их по назначению производились в соответствии с законами ритуальной чистоты, которые скрупулезно соблюдались жителями Эрец-Исраэль.

В настоящее время законы ритуальной чистоты находят ограниченное практическое применение (см. Нидда). Законы ритуальной чистоты распространялись не только на священническое сословие — кохенов и левитов, они были обязательны для всей еврейской общины, включая геров и рабов (см. Рабство), что выражено в библейском законе, запрещающем всем, кто находится в состоянии ритуальной нечистоты, пребывать в пределах стана (Чис. 5:1–3). Этот закон носил всеобщий характер — его соблюдение было обязательным для всех возрастных и социальных групп народа. Устный Закон еще определеннее подчеркивает, что предписания о соблюдении ритуальной чистоты обязательны для всех. Маймонид писал в своем галахическом кодексе Мишне Тора, что взрослый и ребенок, даже за день до того родившийся, могут осквернить себя всеми видами нечистоты.

Подробно разработанная система законов ритуальной чистоты отражает присущее иудаизму с глубокой древности осознание связи между человеком, Вселенной и Богом, проявляющееся во всех аспектах жизни.

Источники ритуальной нечистоты

Тум’ат мет (`трупная нечистота`) — самая высокая степень ритуальной нечистоты (см. ниже). В Библии закон формулируется следующим образом: «...если человек умрет в шатре, то всякий, кто войдет в шатер, и все, что в шатре, нечистым будет семь дней. И всякий открытый сосуд [находящийся в шатре], который не закрыт плотно крышкой, нечист. И всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к мертвецу, или к кости человеческой, или к могиле, нечист будет семь дней...» (Чис. 19:14–16,22).

Таким образом, в Библии различаются четыре категории источников нечистоты: умерший, убитый мечом, кость, могила. Однако в Устном Законе источником нечистоты считается все, что связано с мертвецом (кровь, внутренние органы и т. д.), орудия убийства и ткани, отторгнутые от живого. Все эти источники оскверняют при непосредственном соприкосновении, а некоторые и при опосредованном. Любой прикоснувшийся к мертвому телу (называемому ав ха-тум’а) человек или соприкоснувшийся с ним предмет, принимая от него нечистоту, становится шени ле-тум’а, то есть `вторым по степени своей оскверненности`, и также приобретает способность быть источником нечистоты, хотя и более низкой степени. В Галахе существует развернутая иерархия источников нечистоты мертвых и путей ее распространения.

Тум’ат мет, согласно Устному Закону, может распространяться в определенных пределах. Так, понятие «шатер» (см. выше) трактуется как термин, указывающий на замкнутое пространство, в пределах которого действует оскверняющее влияние того или иного источника нечистоты мертвых. Тум’а, передающаяся таким способом, называется тум’ат охел (`нечистота шатра`), в отличие от тум’ат мага (`нечистота прикосновения`), то есть нечистота, передающаяся при непосредственном соприкосновении. Тум’ат охел распространяется на определенную площадь, в пределах которой осквернять могут только определенные источники тум’ат мет. Подобно любому оскверненному нечистотой предмету «шатер» подлежит очищению пеплом пара адумма. Состояние нечистоты, в котором находился прикоснувшийся к мертвецу человек, продолжается семь дней (Чис. 19:11,14). Однако и после этого он остается в состоянии определенной нечистоты, которая ликвидируется специальными процедурами очищения.

Библия подразделяет всех животных на «чистых» и «нечистых» (см. Кашрут). Если человек может стать источником ритуальной нечистоты и при жизни (см. ниже), то животное — только после смерти (Лев. 11:8 и Втор. 14:8). Прикосновение к падали «нечистых» оскверняет нечистотой, продолжающейся до вечера того дня. Нечистота, вызванная прикосновением к падали, распространяется и на одежду прикоснувшегося; такую одежду следует постирать (Лев. 11:39). Невела (буквально `падаль`) — животное, как «чистое», так и «нечистое», умершее естественной или насильственной смертью, а также «чистое» животное, забитое не по правилам шхиты (см. Убой ритуальный, Трефа).

Шерец — собирательное название восьми видов животных, «пресмыкающихся по земле» (Лев. 11:29–30), о которых сказано, что прикосновение к их останкам вызывает состояние нечистоты, продолжающееся до исхода того же дня. Все они относятся к категории «нечистых», кроме традиционно разрешенных в пищу четырех видов саранчи (Лев. 11:21–22; Ш. Ар., ИД. 85:1).

Виды ритуальной нечистоты, источником которой является живой человек. Цара‘ат — библейский термин для обозначения ряда кожных поражений, как заразных, так и незаразных, делающих человека источником ритуальной нечистоты. Традиционно переводится словом проказа, хотя библейское понятие цара‘ат гораздо шире. Цара‘ат — единственный вид ритуальной нечистоты, причину которого все законоучители определяют одинаково: злословие одного еврея против другого (комментарий Раши к Лев. 13:46). Мидраш объясняет происхождение слова мецора (`пораженный цара‘ат`) от моци шем ра (`распространяющий дурное имя`, `клеветник`).

По библейскому закону, если на теле появляются специфические признаки цара‘ат, то кохен после осмотра объявляет пораженного ритуально нечистым. В 13 главе книги Левит указаны виды поражений кожи. Руководствуясь критериями, изложенными в книге, кохен мог определить, сохраняется ли при конкретном поражении у человека статус ритуально нечистого. При отсутствии одного из обязательных признаков начала исцеления кохен назначал карантин на семь или четырнадцать дней. Кохен должен был не только определить наличие ритуальной нечистоты, но и участвовать в ритуале очищения. Эти действия исключали какую-либо магию или лечение, поскольку лекарством от цара‘ат могли быть только раскаяние, пост и молитва.

Законы о цара‘ат относятся не только к человеку. Пораженными могут стать дом (Лев. 14:33–57), одежда (шерстяная и льняная) и любое кожаное изделие (Лев. 13:47–59). Вещь, пораженная едкой проказой, подлежала сожжению, а дом, пораженный ею, — разрушению.

Нидда (буквально `отделение, удаление`; см. также Половая жизнь) — состояние женщины, ставшей ритуально нечистой с момента обнаружения у нее любых кровяных выделений (начало менструального цикла или какая-либо другая причина; Быт. 31:35). Роды, аборт или выкидыш также делают женщину нечистой (Лев. 12; 15:19–29). Соблюдение законов нидды рассматривалось инквизицией как доказательство тайного еврейства супругов и служило основанием для приговора к сожжению (см. Марраны).

Тум’ат зав (женский род — зава) — нечистота, возникающая при наличии каких-либо патологических выделений (зов, зива) из половых органов (пораженных гонореей или другими болезнями).

Пища и жидкости. Пища, жидкости, предметы и сосуды могут быть не источником ритуальной нечистоты, но ее проводником. Пища может сохранять нечистоту, если она смочена не против воли человека одним из семи видов жидкостей (см. ниже), причем даже после высыхания такая пища может сохранять ритуальную нечистоту.

Согласно талмудической халахе, только семь видов жидкостей способны воспринимать и передавать нечистоту: вода, роса, вино, оливковое масло, молоко, кровь, пчелиный мед, а также все производные от них жидкости. Даже капля жидкости может воспринять и передать нечистоту (Махш. 6:4–8).

Сухая пища, находящаяся в какой-либо посуде, не передает ей нечистоту, а жидкость, по постановлению софрим, передает нечистоту и пище, и другим жидкостям, и сосудам.

Предметы и сосуды. Тум’а может распространяться на следующие объекты: человек, одежда, утварь и посуда (железная и деревянная), изделия из кожи и кости. Эта халаха опирается на библейский рассказ о том, как евреям, которые вернулись с войны, Моисей велел произвести обряд очищения прежде, чем они войдут в стан: «И все одежды, и все кожаные вещи, и все, сделанное из козьей шерсти, и все сосуды деревянные очистите» (Чис. 31–20). Предметы и сосуды из всех материалов, кроме глины, можно очистить, погрузив их в воды микве; глиняные изделия не подлежат очищению, их следует разбить.

Предметы идолопоклонства. По постановлению софрим ритуально нечистым считается сам объект поклонения, предметы чуждого культа (вино для возлияний, мясо жертв и т. п.), помещение, предназначенное для отправления культа (Майм. Яд. 6:5).

В пророческой литературе (см. Пророков книги) понятие нечистоты ассоциируется также со всеми землями, кроме Эрец-Исраэль (ИбН. 22:19; Хош. 9:3; Ам. 7:17), и с язычниками (Ис. 52:1).

Особый вид ритуальной нечистоты — тум’ат ядаим (`нечистота рук`) — возникает, согласно постановлениям фарисеев, при прикосновении к предметам, обладающим святостью. Для очищения в этом случае достаточно омовения рук.

Степени ритуальной нечистоты

Высшая степень ритуальной нечистоты исходит от трупа человека (см. выше), Мишна называет ее ави авот ха-тум’а (`прародитель нечистоты`, `основа основ нечистоты`).

Следующая степень — авот ха-тум’а — дословно `отцы нечистоты`. Основные виды нечистоты, входящие в эту степень, — тум’ат мет, шерец, невела, цара‘ат, нидда и другие (см. выше), а также нечистота, связанная с языческим культом — авода зара, и мей хаттат (`воды очищения`; взвесь пепла рыжей телицы; в обряде очищения от трупной нечистоты, в котором используют мей хаттат, все участники ритуала, согласно постановлению софрим, становятся нечистыми; Майм. Яд. 5:1).

Воспринимающий нечистоту от ав ха-тум’а называется влад ха-тум’а (`порождение нечистоты`). В большинстве случаев различают четыре градации такой производной нечистоты: ришон ле-тум’а (`первый [по отношению] к нечистоте`), шени ле-тум’а (второй), шлиши ле-тум’а (третий) и рев‘ии ле-тум’а (четвертый).

Третья и четвертая степени нечистоты установлены софрим и законоучителями (см. ниже). Четвертая степень — последняя, такая нечистота не передается дальше, за исключением нечистоты, связанной с пара адумма.

Ав ха-тум’а передает нечистоту людям, одежде и предметам, а влад ха-тум’а — только пищевым продуктам и жидкостям. Более строгие правила применялись по отношению к труме (см. Трумот у-ма‘асрот), предназначенной для кохенов. При отделении трумы остерегались всех видов нечистоты.

Способы передачи ритуальной нечистоты

Ритуальную нечистоту способны воспринять и передавать дальше люди, а также предметы, используемые в любой сфере деятельности человека и обладающие галахическим (см. Галаха) статусом кли (орудие, посуда), дома (и прочие постройки), предметы культового служения, пища и жидкости. К основным способам передачи нечистоты относятся: охел (шатер) — помещение или навес, под которым находится мертвец (или пораженный цара‘ат); мага (прикосновение) — прикосновение к людям или к предметам в состоянии ритуальной нечистоты; маса (переноска); мишкав (постель) — все, на чем лежал ритуально нечистый; мошав (сидение) — предмет, на котором сидел ритуально нечистый; меркав (седло).

Сроки ритуальной нечистоты и ритуал очищения

Большинство видов ритуальной нечистоты, относящихся к категории авот ха-тум’а, требуют временной изоляции «вне стана» (в пределах Эрец-Исраэль — вне города, обнесенного стеной; Чис. 5:1–3).

Нечистота тум’ат мет длилась семь дней и требовала очищения на третий и седьмой день нечистоты (Чис. 19:12); близость мужчины с ниддой (см. Карет) делала мужчину нечистым на тот же срок. По постановлению софрим (Нид. 66а) минимальный срок нидды до начала очищения должен быть не меньше пяти дней; в течение семи чистых дней, отсчитываемых после полного прекращения кровяных выделений, женщина продолжает оставаться в состоянии ритуальной нечистоты.

Пораженный цара‘ат должен ходить в разорванной одежде с непричесанными волосами, закутанным до половины лица и возглашать: «Нечист, нечист!» (Лев. 13:45–46) не меньше семи дней (Чис. 19:11–13). Ему запрещено уничтожать признаки ритуальной нечистоты.

Контакт с авот ха-тум’а придавал еврею ритуальную нечистоту до наступления темноты того же дня. В состоянии ритуальной нечистоты человеку был запрещен любой контакт с сакральным: появление во внутреннем дворе Храма, принесение жертв, использование в пищу мяса жертвенных животных и т. п.; кохенам запрещалось прикасаться к труме. Библия не запрещает еврею (особые законы в отношении кохенов) становиться ритуально нечистым и не обязует его, если он ритуально нечист, немедленно провести ритуал очищения за исключением трех раз в году перед обязательным для мужчин посещением Храма на паломнические праздники.

Чем выше степень ритуальной нечистоты, тем сложнее способ очищения от нее. Ритуал очищения, зависящий от конкретного вида ритуальной нечистоты, как правило, включает в себя три компонента: омовение, жертвоприношение, время.

Раствором пепла рыжей телицы — мей хаттат (см. выше) очищали от нечистоты мертвого тела. Хаттат — искупительная жертва, сжигаемая в Иом-Киппур вне святилища. Священники, принимавшие участие в этом ритуале, а также тот, кто отводил «козла отпущения» (см. Азазел) в пустыню, не могли вернуться в стан, не совершив ритуального омовения в водах миквы и не переменив одежды (Лев. 16:26–28). Как правило, от очищаемого требовалось принести не только жертву всесожжения (ола), но и грехоочистительную жертву (хаттат).

Оскверненный нечистотой тум’ат мет проходил ритуал очищения раствором пепла рыжей телицы на третий и седьмой день периода нечистоты (Чис. 19:19). Нидда отсчитывает семь чистых дней. Пораженный цара‘ат совершал сложный ритуал очищения на первый, седьмой и восьмой день после полного выздоровления (Лев. 14). Дом, одежда и предметы, пораженные цара‘ат, также подвергались определенному ритуалу очищения. Ритуал очищения почти от всех видов ритуальной нечистоты требует омовения в микве или естественном водоеме, который соответствует галахическим требованиям. В микву также окунали все ритуально нечистые предметы. После омовения состояние ритуальной чистоты наступает не сразу, а лишь после захода солнца.

Ритуальная чистота и служба в Храме

В трактате Мишны Келим (1:6–9) определяется «пространственная иерархия святости», самая низкая степень которой — вся территория Страны Израиля, а самая высокая — помещение Святая святых в Храме. (Иерархия святости относится и ко времени: выше святости обычных дней стоит святость субботы и праздников, а выше их — святость «субботы суббот» — Иом-Киппура.) Чем выше степень святости места, тем строже был ограничен круг людей, которые могли там находиться.

Например, больной цара‘ат не мог пребывать в стенах Иерусалима или любого другого города Эрец-Исраэль, обнесенного крепостной стеной. Женщина в состоянии нидда могла находиться в Иерусалиме, но не имела права подняться на Храмовую гору. Человек в состоянии тум’ат мет мог подняться на Храмовую гору, но ему был запрещен вход в азара (`двор`) — место, где кохены совершали жертвоприношения. Самим кохенам запрещалось находиться в Святая святых, куда мог заходить только первосвященник и только раз в году, в Иом-Киппур, в состоянии строжайшей чистоты ритуальной (в течение дня перед этим он совершал омовение в микве пять раз).

Законы ритуальной чистоты в отношении кохенов

Особые строгие правила, которые определяли службу священников в Храме, предполагали, что кохены должны постоянно находиться в состоянии ритуальной чистоты, в противном случае им запрещалось участвовать в храмовой службе, есть жертвенное мясо (Лев. 22:2–9), пользоваться традиционными маттанот (`дарами`, см. Кохен): биккурим, халла, трумот у-ма‘асрот и другими (Чис. 18:8–19; 26:28). Кроме того, для кохенов, служба которых заключалась в постоянном контакте с сакральным, существовали особые требования к обряду омовения.

Кохену за исключением особых случаев запрещено прикасаться к мертвому и даже находиться под одной крышей с ним, в то время как на остальных евреев такое ограничение не накладывается вообще. Существовали особые ограничения для посуды кохенов; археологи находят остатки такой посуды, сделанной из камня и других материалов, которые не передают ритуальной нечистоты.

Постановления законоучителей о ритуальной чистоте

Установленные софрим заповеди ми-де-раббанан (буквально `от раввинов`), ограждающие и устрожающие заповеди ми-де-орайта (`из Торы`; см. Галаха. Источники Галахи. Установления, основанные на предании), в применении к ритуальной чистоте носят названия тум’а де-раббанан (`нечистота со слов раввинов`) или тум’а ми-диврей софрим (`нечистота со слов софрим`). По библейскому закону, например, ни пища, ни жидкость не передают нечистоту дальше, но, по постановлению софрим, такой способ передачи ритуальной нечистоты возможен. Софрим ввели также все законы ритуальной нечистоты по отношению к идолопоклонству (см. выше).

Во время пленения вавилонского, судя по книге пророка Иехезкеля (4:13–14), не все евреи строго придерживались законов ритуальной чистоты. После возвращения на родину и торжественного обнародования Эзрой Торы все евреи, пройдя процедуру очищения (Нех. 13:30), стали соблюдать законы ритуальной чистоты с особой скрупулезностью.

Во времена Второго храма евреи диаспоры соблюдали законы ритуальной чистоты с неменьшей педантичностью, чем в Эрец-Исраэль. В Александрии, например, Птолемеи отводили евреям отдельный квартал для жительства, «дабы они легче могли соблюдать свои правила о чистоте» (Война II 18:7; Древ. XIV 7:2). В то время как все народы, попавшие под греко-сирийскую власть, органично восприняли влияние эллинистической культуры (см. Эллинизм), евреи были единственным народом, который в массе воспрепятствовал проникновению языческой культуры в свою среду и оказал ей сопротивление (I Макк. I:62–63), чему несомненно способствовали и законы ритуальной чистоты.

Законоучители того времени иногда даже прибегали к законам ритуальной чистоты для достижения каких-либо социально-политических целей. Например, в период самых жестоких гонений на еврейский Закон, чтобы остановить принявшее угрожающие размеры бегство из Иудеи, иноземную почву объявили ритуально нечистой, и каждый еврей, возвращавшийся в Иудею, подпадал под статус тум’ат мет (Шаб. 14б). Это постановление объясняли тем, что другие народы, как правило, не хоронили умерших на строго отведенных для этого местах, поэтому каждую пядь земли вне Эрец-Исраэль можно было считать могилой.

Эпоха последних Хасмонеев — пик устрожения законов ритуальной чистоты, наиболее ярко это проявилось в законах секты ессеев. Особенно тщательно соблюдала законы ритуальной чистоты также кумранская община, возможно, это было одной из причин ее ухода из городов. Под влиянием деятельности фарисеев, наиболее полно выраженной в законах, введенных Хиллелем, правила ритуальной чистоты стали менее строгими и в начале 3 в. оказались практически почти упраздненными.

Эти изменения были связаны с разрушением Второго храма (см. Иудейская война) и рассеянием еврейского народа. Практическое значение законы ритуальной чистоты утратили из-за отсутствия взвеси пепла рыжей телицы, необходимого для очищения от состояния тум’ат мет. После разрушения Храма процедура приготовления взвеси представляет собой неразрешимую галахическую задачу. Не очистившись от состояния тум’ат мет, невозможно очиститься от других видов нечистоты (исключением является нидда). Евреи оказались, таким образом, не в состоянии выполнять целый ряд заповедей, требующих ритуального очищения: это распространяется на большую часть жертвоприношений, биккурим, трумот и т. п. Кроме того, некоторые законы ритуальной чистоты относятся только к Эрец-Исраэль.

Ритуальная чистота в современную эпоху

Законы ритуальной чистоты в современную эпоху можно разделить на три группы:

Законы, которые по тем или иным причинам перестали выполняться. К этой группе относятся почти все законы ритуальной чистоты.
Законы, которые относятся к коханим и имеют силу и в наше время. Например, запрет кохенам прикасаться к мертвому телу, проходить через еврейское кладбище и другие.
Законы, которые продолжают соблюдать (например, законы нидды).

В ортодоксальных религиозных общинах (см. Ортодоксальный иудаизм) законы нидды соблюдаются так же строго, как и раньше, за исключением законов, связанных с сакральным и Храмом. После разрушения Храма законы нидды в основном связаны с талмудическим понятием исур — запрет вступать в половую близость с ниддой. Многие представители неортодоксальных общин также традиционно соблюдают эту заповедь. Реформизм в иудаизме не признает законы нидды обязательными.

Среди каббалистов (см. Каббала) и хасидов (см. Хасидизм) существовал обычай совершать частые омовения в микве. Писцы, занятые изготовлением свитков Торы (см. Сефер-Тора), также придерживались этого обычая, соблюдаемого и в наше время.