Левит книга
ЛЕВИ́Т КНИ́ГА (וַיִּקְרָא, Ва-йикра; в талмудической литературе чаще именуется торат коханим — `священнический устав`), третья книга Пятикнижия, посвященная религиозно-культовой стороне жизни народа Израиля.
Лишь небольшая часть книги Левит носит повествовательный характер; большая часть — предписания священникам (см. Кохен), переданные Богом через Моисея на горе Синай. Впрочем, лишь немногие предписания относятся исключительно к священникам (8–10; 16:1–28; 21:1–22:16); подавляющее большинство заповедей касается всего народа Израиля. Большинство предписаний — универсального характера, меньшая часть исполнима лишь в условиях скитаний по пустыне после исхода Израиля из Египта, либо лишь в условиях жизни в Эрец-Исраэль. Книга Левит не содержит законов, касающихся левитов (см. Леви), изложенных в книге Числа. Книга Левит служит как бы продолжением книги Исход — там подробно изложена история сооружения скинии (святилища), здесь речь идет об отправлении культа в ней.
Книга Левит начинается изложением законов, по которым Израиль должен осуществлять жертвоприношения (главы 1–5), после чего следуют детальные наставления священникам относительно правил принесения жертвы (главы 6–7). Главы 8–10 прямо продолжают книгу Исход: там Моисею повелевается посвятить Аарона и его сынов в священники, здесь описывается исполнение этого повеления. Главы 11–17 посвящены законам, касающимся различения чистого и нечистого (чистые и нечистые животные, ритуальная чистота тела, очищение жилища и т. п.), за чем следует ряд предписаний, цель которых — не только чистота, но и святость жизни Израиля (главы 18–20). Святость связана, в первую очередь, с запретом «поступать по делам земли Египетской» и «земли Ханаанской». Глава 19 — свод этических предписаний, освящающих сынов Израиля: «Святы будьте, потому что свят Я Господь, Бог ваш» (19:2). В главах 21–22 излагаются предписания, касающиеся святости кохенов. Глава 23 предписывает святость субботы и праздников, общее число которых семь (как и число дней недели). Глава 24, вне связи с соседними главами, говорит о некоторых порядках в скинии и о казни богохульника. Глава 25 содержит предписания о святости страны — субботний год (раз в семь лет) и юбилейный год (раз в 50 лет, то есть через каждые 7 × 7 = 49 лет). Глава 26 содержит благословение народу, соблюдающему Закон, и проклятие тем, кто его нарушает — обычное в те времена завершение свода законов. Последняя 27-я глава завершается фразой: «Вот заповеди, которые заповедал Господь Моисею для сынов Израилевых на горе Синай» (27:34).
Концепция, объединяющая предписания и законы книги Левит, — чистота и святость, соблюдать которые обязывает Израиль его Бог. Идея святости проходит красной нитью через все главы книги Левит — святость кохенов, святость народа Израиля, святость Земли Израиля, святость субботы и праздников. Особая роль отводится сынам Аарона, священникам: кохен приносит жертву и служит посредником между Израилем и его Богом. Основная задача священников — наставление народа в том, как отличать «священное от неосвященного и нечистое от чистого» (10:10; ср. 14:57; 15:31; Иех. 22:26; 44:23), чтобы осквернение Израиля грехом и ритуальной нечистотой (см. Чистота и нечистота ритуальные) не привело к осквернению святыни и не заставило Бога покинуть свой народ. На священников возлагается, таким образом, двойная задача: наставлять Израиль, не допускать осквернения святыни и очищать святыню, когда оно все же имеет место. Однако книга Левит не является чисто ритуальным законодательством: ритуал в значительной мере зиждется на этической основе и носит выраженную моральную окраску. Жертвоприношение — несмотря на всю его важность — лишь один из способов приближения человека к Богу; повседневное поведение — отношение к ближнему, к пришельцу, к бедняку, к слабому и нуждающемуся является определяющим фактором, и именно против аморальных поступков предостерегает проходящая рефреном формула «Я Господь, Бог ваш». Книга Левит предъявляет Израилю высокие моральные требования, касающиеся не только поступков, но и намерений — любить ближнего, не таить в сердце ненависти и т. п. Для книги Левит характерно отсутствие какой бы то ни было границы между нравственностью и культом, который служит таким образом формой осуществления этической идеи жизни в святости. От исполнения Закона каждым индивидуумом зависит судьба всего народа: прегрешения повлекут изгнание народа из его страны.
Согласно точке зрения Ю. Вельхаузена, длительное время господствовавшей в науке, книга Левит сформировалась сравнительно поздно — в начальный период эпохи Второго храма. Основные аргументы Вельхаузена можно суммировать следующим образом: книга Левит отражает эпоху, когда культ был сосредоточен в Иерусалиме, в то время как в древний период — до реформы Иошияху (7 в. до н. э.) — не существовало культового центра (Вельхаузен рассматривал скинию как анахроническую проекцию Иерусалимского храма на историю Исхода); праздники книги Левит не имеют тесной связи с природными циклами и сельскохозяйственной деятельностью (Вельхаузен постулирует такую связь как исходный пункт развития) и включают Рош ха-Шана и Иом-Киппур, которые, возможно, возникли во время пленения вавилонского; деление на два священнических сословия — кохенов и левитов — есть результат реформы Иошияху, отменившей служение Богу Израиля вне Храма и таким образом лишившей провинциальных священников права отправления культа, дав им, однако, возможность выполнять вспомогательные функции в Храме; именно эта ситуация была формально закреплена в священнических кодексах книги Левит, которая к тому же отражает реальность эпохи Второго храма, когда во главе народа, рассматривавшегося как религиозная община, стоял не царь, а первосвященник, как бы представлявший царя (что выражалось в особых символах, одеянии и помазании). Однако позиция Вельхаузена подверглась критической переоценке как в свете более глубокого анализа материала, так и в свете новейших открытий в сфере древних культур Ближнего Востока.
Скиния не является анахронизмом, созданным в эпоху Второго храма: упоминание о ней содержится в словах пророка Натана (эпоха Давида и Соломона); город, в котором находится Храм, рассматривается как лагерь в пустыне, где установлена скиния. Скиния была единственным культовым центром Израиля после исхода, и потому убой скота разрешался лишь там, где она находилась; предположение, что запрет убоя вне единственного культового центра относится ко времени Иошияху, равносильно предположению, что в этот период убой разрешался лишь в Иерусалиме, что практически невероятно и противоречит ясному разрешению убоя вне Иерусалима в книге Левит. В этой книге ясно ощущается связь праздников с природными и сельскохозяйственными циклами: обычаи, описываемые там, указывают на отправление культа в местных святилищах, то есть на период, предшествующий централизации культа в Иерусалиме. Рош ха-Шана и Иом-Киппур не возникли в галуте, как полагает Вельхаузен, так как подобные праздники существовали во всех древних культурах Ближнего Востока. В свете исследований последних десятилетий выяснилось, что институты, которые Вельхаузен рассматривал как инновации — многообразие культовых церемоний и жертвоприношений, различия жреческих сословий, священные приношения и т. п., — все эти черты были хорошо известны на древнем Ближнем Востоке за сотни лет до появления Израиля на исторической арене. Хотя точная датировка книги Левит невозможна, так как ее текст является результатом длительного процесса развития, очевидно, что ее ядро сформировалось не позднее эпохи Объединенного царства.
Значение книги Левит для иудаизма видно уже из того, что в ней содержатся 247 из 613 заповедей еврейской религии. Примерно таково же соотношение талмудического материала, посвященного книге Левит и остальным книгам Пятикнижия. О приоритете книги Левит в раввинистической литературе свидетельствует название комментария таннаев к ней: «Сифра» (`книга`) в отличие от «Сифрей» (`другие книги`) — комментария к книгам Числа и Второзаконие. По традиции книга Левит была первой библейской книгой, которую преподавали в школах; это объясняется, видимо, тем, что священнические школы возникли раньше школ для мирян.
Кол.: 744–747.
Издано: 1988.