идолопоклонство

ИДОЛОПОКЛО́НСТВО (на иврите — עֲבוֹדָה זָרָה, авода зара; עֲבוֹדַת אֱלִילִים, аводат элилим; עֲבוֹדַת גִּלּוּלִים, аводат гиллулим; עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת, аводат кохавим у-маззалот; буквально соответственно: `чужое служение`; `служение идолам`; `служение истуканам`; `служение звездам [планетам] и созвездиям`), в иудаизме — обожествление человека, животного, сил природы или неодушевленного объекта, поклонение им или их изображениям, а также служение какому-либо божеству, помимо Бога.

В Библии и раввинистической литературе идолопоклонство (включая изготовление идолов или символов божеств; см. Исх. 20:3–5; Лев. 26:1; Втор. 4:16–19) считается самым тяжким грехом, и борьба с ним (позднее и с другими монотеистическими религиями) занимает центральное место в религиозной жизни еврейского народа почти на всем ее протяжении. Термины, определяющие понятие «идолопоклонство» (см. также Аккум), встречаются впервые в Талмуде.

В примитивной обиходной форме идолопоклонство существовало с глубокой древности также и среди евреев в виде почитания домашних божков. О бытовании таких «семейных» идолов (трафим) в эпохи патриархов, Судей и даже во времена царя Саула свидетельствуют многие стихи Библии (Быт. 31:19, 34:35; Суд. 17:5; 18:14 и дальше; I Сам. 19:13, 16). Несмотря на упорную борьбу царей и пророков, верных культу Яхве, против служения трафим, оно, судя но книге Хошеа (3:4), по-видимому, удержалось в различных слоях общества, по крайней мере, до 8 в. до н. э. Однако из слов пророка нельзя установить, усматривал ли он в культе трафим идолопоклонство или считал его элементом поклонения Богу Израиля, наряду с жертвоприношением (зевах), культовой стелой (мацева) и эфодом, об исчезновении которых пророк сокрушается в том же стихе.

Культ трафим и другие проявления фетишизма не сразу уступили место начавшему укореняться монотеизму; лишь постепенно они были вытеснены как культом Яхве, так и развитыми формами идолопоклонства — поклонением «племенным» или «национальным» божествам. Наибольшее распространение имели Ваала культ и другие культы ханаанского происхождения (Ашера, Астарта и др.). Так, например, в Офре имелись жертвенник Ваала и священное дерево ашера при нем, которым поклонялся отец Гид‘она (Суд. 6:25). В служении Ваалу и Астарте библейские летописцы усматривали грех, навлекающий суровую кару и несчастья на народ (например, Суд. 2:11–15; I Сам. 12:9–10). В отличие от поклонения этим древнеханаанским божествам, бытовавшего в народной среде как пережиток эпохи освоения Ханаана, служение другим божествам часто возникало под влиянием и при поощрении царей и двора. Царь Соломон обвиняется Библией в идолопоклонстве, в которое он был совращен своими чужеземными женами (I Ц. 11:1–5). Можно предположить, что Соломон, разрешив женам служить их национальным божествам, способствовал проникновению идолопоклонства в столицу государства и ее окрестности (там же, 11:7).

Следующий период широкого распространения идолопоклонства и яростной борьбы с ним пророков — это время правления Ахава (первая половина 9 в. до н. э.) в Израильском царстве. Под влиянием жены Ахава Изевель, дочери финикийского царя, значительно распространился культ тирийского Ваала. В окружении царицы было 450 жрецов этого Ваала и 400 «дубравных» жрецов, то есть жрецов Ашеры, верховной богини Ханаана (I Ц. 18:19). По настоянию Изевель, Ахав построил капище Ваала в своей столице Шомрон и публично отправлял там культ (I Ц. 16:31–33). Против поклонения тирийскому Ваалу и покровительства этому культу со стороны царского дома выступили пророк Илия (II Ц. 1; 18:17–40; 21:20–26) и захвативший престол Израильского царства Иеху (вторая половина 9 в. до н. э.), который казнил Изевель, разрушил капища и предал смерти жрецов и приверженцев культа Ваала (II Ц. 9:33; 10:18–28). Этим был положен конец культу тирийского Ваала в Израильском царстве, а в Иудее, где этот культ насаждала царица Аталия, дочь Изевель и мать царя Иудеи Ахазии (правил в 842–841 гг. до н. э.), служение Ваалу было прекращено в результате восстания, которым руководил первосвященник Иехояда (II Ц. 11:17–18).

Самым памятным периодом идолопоклонства в Иудейском царстве были годы правления царя Менашше. Этого верного вассала Ассирии библейское повествование (II Ц. 21:2–7) обвиняет не только в том, что он ввел в Иудею культ языческих богов (в основном арамейских), но и в том, что он восстановил культовые места (бимот), разрушенные но приказанию его отца, Хизкияху, способствовал увеличению числа гадателей и кудесников (типичных для Ассирии того времени), соорудил жертвенники идолам в самом Храме и «в двух его дворах» и, наконец, «провел сына своего через огонь», что, по мнению некоторых исследователей, означает либо сожжение, либо символическое исполнение акта жертвоприношения. Как автор II книги Царей, так и Иеремия и Иехезкель усматривали в прегрешениях Менашше непосредственную причину гибели народа и государства и разрушения Храма (II Ц. 21:12–15; Иер. 11:9–14; 15:3–4; Иех. 9:5–10 и др.).

Новое решительное наступление против идолопоклонства было предпринято внуком Менашше Иошияху (вторая половина 7 в. до н. э.), осуществившим, наряду с прочими мерами, полное очищение Иерусалимского храма (II Ц. 23:4–24).

Кроме «официального» идолопоклонства, инспирированного царями или двором, в широких массах бытовал весьма разнообразный пантеон кумиров, который резко порицали некоторые из «письменных пророков», например Хошеа (2:15; 3:1, 13; 11:2) и Иеремия (2:9, 20. 27–28; 11:13; 32:29 и др.). Неясно, однако, относятся ли их упреки к современникам или к прошлым грехам Израиля. Особой и сложной проблемой в этом контексте является вопрос о культе Молоха, связанный с принесением в жертву детей (возможно, лишь в исключительных случаях личных или общественных бедствий; ср. II Ц. 3:27). Отдельные стихи в книге Иеремии, который особенно сурово осуждал этот культ (в Иерусалиме отправлялся в Тофете в долине Хинном; Иер. 7:31), и в частности, слова «чего я не повелевал и не говорил и что на мысли не приходило Мне» (7:31; 19:5), позволяют заключить, что некоторая часть населения видела в этом культе форму служения Богу Израиля. Проблематично описание идолопоклонства в книге Иехезкеля: принимая во внимание его мощное воображение и то, что его проповеди произнесены после многих лет пребывания вне Иудеи, есть основание полагать, что нарисованные пророком картины распространения языческих культов утрированы, хотя не исключено, что среди женщин Иудеи имел некоторое распространение культ Таммуза (Иех. 8:14).

Свидетельством живучести идолопоклоннических представлений в Иудее в период Первого храма является приводимое Иеремией заявление евреев, бежавших из Иудеи в Египет после разрушения Храма (586 до н. э.), что они сами, их отцы, цари и царедворцы кадили и совершали возлияния «богине неба» (по-видимому, эпитет Астарты) «в городах Иудеи и на улицах Иерусалима» и что они намереваются служить ей и впредь (Иер. 44:17). Такое открытое заявление о намерении упорствовать в грехе идолопоклонства, единственное в своем роде во всей библейской литературе, было порождено чувством разочарования и безнадежности, которое охватило беглецов после разрушения Храма. Поскольку реформы Иошияху, искоренившие следы народного идолопоклонства в Иудее, не спасли страну и Иерусалим от разрушения, бежавшие в Египет считали, очевидно, что искоренение идолопоклонства было прямой причиной всех бедствий. Предшествовавшие реформам годы рисовались в их воображении как период экономического процветания и благоденствия, а время, последовавшее за прекращением служения «богине неба», как дни злосчастий и ударов судьбы (там же 44:18).

В отличие от них, среди изгнанных в Вавилонию укрепилась совершенно другая концепция, согласно которой гибель царств Израиля и Иудеи являлась наказанием за идолопоклонство. Вавилонские изгнанники не только не склонны к идолопоклонству, но и борются против его малейших проявлении. Община Иерусалима, созданная еврейскими репатриантами спустя полвека после изгнания, не знает идолопоклонства. В проповедях пророков, укорявших эту общину за грехи, идолопоклонство не упоминается. Таким образом после разрушения Первого храма идолопоклонство, очевидно, прекратилось среди евреев и временно возобновилось лишь при Антиохе IV Эпифане (первая половина 2 в. до н. э.), чему способствовала эллинизированная духовная и светская знать. Таким образом, как и в период Первого храма, идолопоклонство проникло в среду еврейского народа извне и поддерживалось аристократией Иудеи. Оно было уничтожено народным восстанием под предводительством Хасмонеев.

Тягчайшим видом идолопоклонства ортодоксальный иудаизм считает поклонение золотым тельцам, созданным Аароном, а позднее и Иоров‘амом I (см. Золотой телец).

В перечисленных в Талмуде трех смертных грехах, совершению которых следует предпочесть мученическую смерть (Санх. 74а), идолопоклонство предшествует кровосмешению и кровопролитию, равно как и стоит на первом месте в Десяти заповедях. Согласно Талмуду, «отрицающий идолопоклонство равен признающему все заповеди Торы» (Нед. 25а; Кид. 40а), а «соблюдение запрета идолопоклонства равно соблюдению всех заповедей Торы». (Хор. 8а). Эти утверждения, видимо, служили противовесом идее обожествления римских императоров и поклонения их статуям. Отождествлению христианства с идолопоклонством несомненно способствовало возникшее во 2 в. н. э. почитание икон. Талмуд еще считает христиан людьми, «признающими существование Творца, но отрекающимися от Него» (Тосеф., Шаб. 13:5), а Маймонид утверждает: «Эдомиты [эвфемистическое название христиан] — идолопоклонники» (Яд, Хилхот аккум, 9:1 в изданиях, не подвергшихся цензуре). Запрет ислама обожествлять человека и поклоняться изображениям объясняет, почему Галаха не считает эту религию идолопоклонством.

См. также Монотеизм.