фарисеи
ФАРИСЕ́И (פְּרוּשִׁים, прушим), религиозно-общественное течение в Эрец-Исраэль в эпоху Второго храма; учение фарисеев лежит в основе Галахи и современного иудаизма. Бо́льшая часть сведений о фарисеях, равно как и об их идейно-политических противниках саддукеях, содержится в сочинениях Иосифа Флавия, у законоучителей Талмуда и в Новом завете.
Иосиф Флавий, сочинения которого предназначались для грекоязычного читателя, говорит о фарисеях как об одной из трех, наряду с саддукеями и ессеями, еврейских «сект» или «философских школ», проводя при этом аналогию между фарисеями и стоиками; в своем изложении Иосиф уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между этими тремя «школами». Законоучители Талмуда по большей части излагают галахические дискуссии фарисеев. Отношение Нового завета к фарисеям неоднозначно: Иисус обвиняет фарисеев в лицемерии и тщеславии (Матф. 23:4–7, 14, 25–29), однако его критика направлена не против учения фарисеев, а против их поступков, не соответствующих проповедуемому ими учению (Матф. 23:3). Текст Нового завета свидетельствует о связи раннего христианства с учением фарисеев, в особенности тех из них, которые признавали примат этических норм в религии (см. Иисус). Подобно фарисеям, Иисус утверждал веру в воскресение из мертвых (см. ниже). В Новом завете наряду с критикой фарисеев содержатся и положительные высказывания о некоторых из них (например, Лука 13:31; Деян. 5:34–40). Павел из Тарса с гордостью называл себя фарисеем, сыном фарисея (Деян, 23:6).
Иосиф Флавий сообщает, что фарисеи и две другие «секты» сложились в правление Ионатана Хасмонея (см. Хасмонеи), однако столь ранняя датировка представляется сомнительной; сам Иосиф говорит об участии этих «сект» в общественной жизни начиная только со времени Гиркана I Иоханана. Вместе с тем, исследователи склонны рассматривать фарисеев как идейных наследников более раннего движения хасидеев, упоминаемых в Маккавеев книгах. Существуют разные предположения о происхождении понятия «фарисеи». По всей видимости, это слово является производным от корня פרש, имеющим значение «отделяться», «обособляться» и означает «отделившиеся». Некоторые исследователи полагают, что понятие связано с библейским повествованием о возвращении из пленения вавилонского: «...сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все, отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу, Богу Израилеву» (Эз. 6:21, 9:1, 10:11; Нех. 10:28). Согласно этому объяснению, «отделение» началось размежеванием с иноплеменниками и продолжалось до «отделения» от ам-ха-арец, причем особый упор делался на законы о чистоте и нечистоте ритуальных. В этой трактовке название «фарисеи» не имело отрицательных коннотаций. Другие исследователи предполагают, что название течения возникло в кругах саддукеев и первоначально имело уничижительный смысл.
Согласно Иосифу Флавию, в противоположность аристократам-саддукеям, фарисеи были весьма популярны в народе, и их влияние на массы было очень велико («даже если они скажут что-нибудь против царя и первосвященника, им сразу же поверят»). Иосиф отмечает человеколюбие фарисеев, которые «желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам, как если бы те были чужеземцами». Фарисеев называли «мудрыми и знающими в разъяснении законов», и на основании этого некоторые исследователи склонны считать фарисеев наследниками софрим. Фарисейское движение сформировалось в борьбе против контролировавших храмовый ритуал саддукеев. Возникновение в этот период синагогальной литургии (см. синагога) было, по-видимому, выражением стремления фарисеев подорвать религиозную монополию саддукеев: религиозный ритуал и молитва, которые исконно были частью храмового культа, стали отправлять в домах, а ученые, не принадлежавшие к священническому сословию (см. Кохен), начали играть важную роль в религиозной жизни народа.
В центре спора между фарисеями и саддукеями стоял Устный Закон. Как пишет Иосиф Флавий, «Фарисеи обнародовали несколько халахот, основанных на неписаной традиции, и потому секта саддукеев отвергла эти халахот, поскольку они полагали, что следует считать законом лишь то, что написано в Торе». Однако из дискуссий законоучителей Талмуда видно, что саддукеи не отрицали необходимости интерпретировать законы Торы, однако настаивали, чтобы эти толкования были записаны (примером таких кодифицированных толкований служит саддукейская «Книга наказаний»). Фарисеи категорически отвергли это требование («халахот не записывают в книгу») и потому объявили праздничной датой день упразднения саддукейской «Книги наказаний». Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую Бог дал Моисею, включала как Письменный, так и Устный Закон: Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками (см. Пророки и пророчество) и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения. Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Бог наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы.
Теологические разногласия между «школами» были связаны с проблемой свободы выбора. В отличие от ессеев, веривших в абсолютное Божественное предопределение, и саддукеев, полностью отрицавших предопределение и веривших, что человек обладает свободой выбора между добром и злом, фарисеи считали, что все предначертано Богом, однако добродетель и порок — во власти человека, ибо «и предначертание помогает ему во всяком деле». Бог любит свои создания и требует от человека исполнять данный ему закон. Бог вложил в человека два противоположных импульса — благой и дурной — и, заповедав ему творить добро, дал Тору как руководство в жизни. «Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем» (Шаб. 10а). Отсюда вытекали разногласия в сфере эсхатологии: в противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением царства Божия (см. Олам ха-ба). В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.
Фарисеи были среди тех общественных кругов, которые поддержали восстание Хасмонеев. Однако при Гиркане I наметился конфликт между хасмонейским режимом и фарисеями: политическая независимость, обретенная в результате победы восстания Хасмонеев, была важна для фарисеев только потому, что она могла стать шагом в установлении царства Божия на земле. Разочаровавшись в том, что Хасмонейское царство способно выполнить эту религиозную миссию, фарисеи отказались от безусловной поддержки хасмонейского режима. Тем не менее они продолжали верить в приход царства Божия на земле, предреченного библейскими пророками, и требовали от народа, чтобы он подготовил себя к этому. Особую ценность фарисеи придавали духовно-религиозному сплочению народа; с этой целью они санкционировали включение в иудаизм новых верований и обычаев, получивших широкое распространение в еврейском народе, частично — под чужим религиозным влиянием, в то же время они расширили область законодательства, отделяющего евреев от неевреев. Фарисеи не считали, что Тора находится в их монопольном владении, напротив, они стремились к распространению учености в народе. Фарисеи старались приводить религиозное законодательство в соответствие с условиями существования еврейского народа, основываясь на толковании Священного Писания. Так, поскольку предписываемые Торой наказания за преступления не соответствовали моральному и общественному сознанию фарисеев, они путем истолкования Торы обусловили эти законы такими оговорками, которые практически делали их применение невозможным. Конечной целью фарисеев в сфере уголовного законодательства была отмена смертной казни, поскольку преступника, по их мнению, следовало предоставить воле Бога.
Идейно-политическая борьба между саддукеями и фарисеями завершилась победой последних, и фарисейская концепция определила дальнейшее развитие иудаизма.
См. также Саддукеи, Устный Закон, Галаха, Мишна, Талмуд, Иудаизм.
Кол.: 1326–1329.
Издано: 1996.