Павел из Тарса

ПА́ВЕЛ ИЗ ТА́РСА (первые годы н. э. — по-видимому, 65 г.), христианский апостол, инициатор разрыва христианской церкви с иудаизмом, именуемый в христианской традиции «апостолом язычников».

Источником сведений о биографии и деятельности Павла из Тарса служит Новый завет (Деяния апостолов и семь личных посланий Павла, считающиеся подлинными и являющиеся древнейшей частью Нового завета); всего Павлу из Тарса приписывается 14 посланий: Послание к римлянам, Первое и Второе послания к коринфянам, Послание к галатам, Послание к филиппийцам, Первое послание к фессалоникийцам и Послание к Филимону. Послание к евреям явно написано не Павлом; три так называемых Пастырских послания (Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу) — псевдоэпиграфы; авторство Послания к ефесянам, Послания к колоссянам и Второго послания к фессалоникийцам вызывает сомнения.

Еврейское имя Павла было Шаул (в греческой традиции Савл), он был уроженцем киликийского Тарса и римским гражданином. Согласно Иерониму, семья Павла происходила из города Гуш-Халав в Галилее, что, возможно, объясняет его приверженность фарисейству (см. Фарисеи) и обучение в Иерусалиме (Деян. 22:3; 26:5). Он был учеником раббана Гамлиэля I, однако ни его греческая, ни еврейская ученость не была обширной. Первоначально он был яростным гонителем христиан и, согласно Новому завету, был направлен первосвященником в Дамаск, чтобы арестовать и доставить на суд в Иерусалим тамошних христиан. На пути в Дамаск Павлу из Тарса было видение Иисуса (которого он не встречал при жизни); он обратился в христианство и крестился в Дамаске.

Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса начал в Дамаске, но широко развил ее в Антиохии, где незадолго до этого образовалась группа последователей Иисуса из лиц, обращенных миссионером Варнавой. Община состояла из местных евреев и иудействующих язычников (так называемые почитающие или боящиеся Бога — по-гречески — себо́меной тон теон или фобо́меной тон теон). Вместе с Варнавой Павел стал вести пропаганду христианства среди евреев и язычников, ездил с миссионерскими целями по городам Сирии и Малой Азии.

Стремясь превратить христианство из еврейской секты в мировую религию, Павел из Тарса пришел к выводу, что успех проповеди христианства среди язычников обусловлен отказом от требования исполнять все предписания иудаизма, в особенности от требования обрезания для новообращенных мужчин. Среди иудеохристиан Эрец-Исраэль возникла сильная оппозиция нововведениям Павла из Тарса. Некоторые члены иерусалимской иудеохристианской общины отправились в Антиохию с целью противодействовать этим нововведениям. Они требовали от прозелитов строгого исполнения предписаний иудаизма.

Со своим единомышленником Варнавой Павел отправился в Иерусалим, где представил апостольскому собранию (видимо, в 57 г. н. э.) отчет об успехах своей миссионерской деятельности; требование от новообращенных исполнения всех еврейских законов, по мнению Павла, сделает невозможным привлечение прозелитов из числа иноплеменников. После жарких дебатов, в которых апостол Петр частично поддержал Павла, руководители иерусалимской общины разрешили Павлу из Тарса проповедовать язычникам христианство, не требуя от них полного соблюдения законов, но лишь обязывая новообращенных воздерживаться от идолопоклонства, разврата или кровосмешения и употребления в пищу крови и падали (см. также Ноевых сынов законы). Это компромиссное решение не смогло, однако, устранить разногласий между Павлом и ревнителями закона, возглавлявшимися апостолом Петром (которого Павел из Тарса упрекал в непоследовательности и непонимании истинного учения Иисуса). В общинах Малой Азии и Сирии развернулась открытая борьба между иудеохристианскими апостолами и «апостолом язычников». Свою миссионерскую деятельность Павел из Тарса продолжал в Греции и Македонии, где в то время (50–60 гг.) уже образовались небольшие христианские общины в Коринфе, Филиппе, Фессалониках и других городах. В каждом городе, где имелась еврейская колония, Павел сначала проповедовал в синагоге, однако, не добившись успеха у евреев, обращался к язычникам.

Развернув широкую пропаганду христианства в Греции и Малой Азии (в городе Эфесе и других городах), Павел из Тарса снова отправился в Иерусалим (59 г.) с целью передать местной христианской общине, которая состояла преимущественно из бедняков, собранные им в ее пользу пожертвования. Однако в Иерусалиме Павел столкнулся с враждебностью евреев, среди которых ходили слухи о том, что он не только язычников, но и евреев диаспоры «учил отступать от законов Моисея, говоря, что не надо обрезывать детей и соблюдать обычаи» (Деян. 21:21). Во время посещения Павлом из Тарса Иерусалимского храма присутствовавшие там евреи из Малой Азии (земляки Павла) напали на него и выволокли его из Храма. Начальник римского гарнизона арестовал апостола как лжепророка, призывающего народ к смуте, и доставил его в «собрание первосвященников и всего Синедриона».

Павел из Тарса, объявивший себя «фарисеем, сыном фарисея» искусно использовал разногласия между саддукеями и фарисеями по вопросу о воскресении из мертвых, чтобы посеять рознь между своими судьями, а свое звание римского гражданина — чтобы избежать суда соплеменников и обеспечить себе защиту римского закона. Два года Павел находился под арестом в Кесарии, где встречался с номинальным царем Иудеи Агриппой II и его сестрой Береникой. Допрошенный новым римским правителем, прокуратором Фестом, Павел настоял на своем праве римского гражданина быть судимым в Риме императором. После продолжительного и опасного плавания по зимнему морю Павел прибыл в Рим для рассмотрения своего дела (61 г. или 62 г.), где прожил два года под надзором властей, поддерживая постоянные связи с местной христианской общиной, в которой также происходила борьба между иудеохристианами и отрицавшими Закон христианами из язычников. Живя в Риме, Павел продолжал свою миссионерскую деятельность, писал пастырские послания к христианским общинам Греции и Малой Азии. Согласно одному преданию, он покинул Рим для дальнейшей проповеди христианства и достиг «предела Запада» — Испании. Однако более распространена версия, согласно которой Павел из Тарса остался в Риме и погиб во время антихристианских гонений Нерона в 65 г.

Павла из Тарса часто называют подлинным основателем христианства из-за его исключительной роли в процессе отделения христианства от иудаизма, приведшем к резкой враждебности христианской церкви иудаизму. Именно Павел подменил образ исторического Иисуса и его учение верой в Иисуса — сына Божьего, восставшего из мертвых и своей смертью искупившего грехи верующих в него. Правда, современные исследования показали, что эти идеи не были исключительным достоянием Павла из Тарса: они содержатся и в тех частях Нового завета (Евангелия, Послания Иоанна, Послание к евреям), которые не испытали влияния апостола Павла. По-видимому, они возникли на той же идейной и социальной почве, которая взрастила религиозные воззрения Павла. Это предположение подтверждается открытием Мёртвого моря свитков. Послания Павла из Тарса, Послание к евреям и теология Иоанна Крестителя несут следы влияния тех же идейных мотивов, что и рукописи Мертвого моря; иногда и в тех и в других используется одинаковая терминология.

Та группа сравнительно поздно принявших христианство евреев, к которой относится Павел из Тарса, принадлежала к эллинизированному еврейству диаспоры и подверглась влиянию идей Кумранской общины. Однако Павел подверг идеи своих предшественников радикальной переработке, иногда эти идеи служили ему лишь отправным пунктом для развития собственных оригинальных воззрений. Идея избавления от греха (у Павла из Тарса идее первородного греха не придается то исключительное значение, которое она приобрела в позднейшем христианстве) благодаря искупительной жертве Иисуса отражает косвенное влияние религиозных воззрений Кумранской общины, нашедших выражение в Свитке гимнов (Мегиллат ха-ходайот). Эта идея — имманентное развитие учения секты о «двойном» предопределении. Эти религиозные взгляды находят у Павла из Тарса яркое выражение и служат троякой цели: определению христианства как особой общины, полемике с еврейским Законом и аргументации в пользу учения о спасении благодаря жертве Иисуса. Христианскую общину Павел определил с помощью образов, содержащихся и в рукописях Мертвого моря, — как общину избранников Божьих, выделенных из остального мира, лежащего во зле. Кумранские сектанты придерживались дуалистического учения об избранничестве с целью оправдания своей изоляции от еврейского народа. Павел из Тарса подчеркнул идею избранничества евреев, усвоив учение о «двойном предопределении»: если не весь еврейский народ принял христианскую веру, это нужно для того, чтобы ее приняли язычники и тем обрели спасение. Однако в конце концов «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26), «ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32).

Павел из Тарса воспользовался учением кумранитов о противоположности духа и плоти, чтобы отнести предписания еврейского религиозного закона к греховной сфере плоти, а веру в Иисуса — к священной сфере духа. Согласно учению кумранитов о предопределении, принадлежность к «сынам света» определяется не собственными заслугами человека, но ничем не обусловленной Божьей милостью. Павел из Тарса, в отличие от кумранской секты, которая строго соблюдала мицвот, утверждал, что не закон, но лишь благодать Божья ведет к спасению человека, а закон как бы мешает действию благодати. Согласно Павлу, явление, смерть и воскресение Иисуса освобождают верующего от греха, и поэтому христианин освобождается от обязанности соблюдать Закон. Для Павла из Тарса важен не исторический Иисус, еврей, соблюдавший мицвот, но Христос-Спаситель, небесное, космическое существо, с помощью которого Бог будто бы создал мир. Этот Иисус, облекшийся в плоть, искупил своей смертью грехи верующих в него, воскрес из мертвых и вернулся к своему Отцу небесному. Эту христологию Павел не создал, но получил в наследие от своих предшественников и развил с большим талантом и страстью. В Посланиях Павла из Тарса нет отзвука подлинного учения Иисуса. Немногочисленные высказывания Иисуса, приводимые апостолом, служат не иллюстрацией собственных взглядов Иисуса, но обоснованием нового христианского учения.

Ввиду своего отрицательного отношения к еврейскому религиозному закону Павел из Тарса сумел стать главным инициатором отрыва христианства от иудаизма и превращения его в мировую религию. Христианство должно было порвать связи с еврейским религиозным законом именно потому, что многие прозелиты из язычников готовы были соблюдать лишь некоторые мицвот. По мнению Павла, язычник, принявший христианство и соблюдающий заповеди, не настоящий христианин. Старания Павла из Тарса отменить соблюдение заповедей принесли плоды уже во 2 в. Христиане не только отказались от соблюдения ритуальных предписаний еврейской религии, но и стали относиться с предубеждением ко всему образу жизни религиозных евреев. Хотя сам Павел не требовал от своих последователей-евреев отказа от соблюдения мицвот, их соблюдение евреями, желающими перейти в христианство, было запрещено уже в середине 2 в. Такова же была позиция церкви в средние века.

Истоки враждебности христиан к иудаизму опираются на писания и решения Павла из Тарса. Хотя Павел обычно демонстрировал любовь к еврейскому народу и веру в его грядущее спасение, в Первом послании к фессалоникийцам он прямо обвинил евреев в «богоубийстве» (1 Фес. 2:15–16). Положительные высказывания Павла из Тарса в адрес евреев не повлияли, однако, на отношение церкви к евреям в средние века и в эпоху Реформации.

Позиция Павла по вопросу о соблюдении предписаний еврейской религии прозелитами из язычников вызвала протест многих членов иерусалимской христианской общины, в том числе апостола Петра (см. выше). Дело не дошло до открытого раскола, поскольку бедная иерусалимская община была заинтересована в пожертвованиях единоверцев и в распространении новой религии среди язычников, однако для тех групп иудеохристиан, которые не присоединились к формирующейся христианской церкви, характерна ненависть к Павлу из Тарса и его делу.

Радикальное осуждение Павлом религиозного закона не могло быть целиком принято более поздним христианством, так как оно вело к антиномианизму, к отрицанию всяких религиозных обязательств. Слова Павла были подхвачены и в значительной мере фальсифицированы гностиком Маркионом (которому ряд историков приписывал авторство посланий Павла из Тарса), открытым врагом иудаизма, еврейского народа и его Бога (см. Гностицизм). Павел из Тарса сыграл важнейшую роль в процессе формирования христианской догматики: он способствовал обожествлению Иисуса, относя к нему те библейские стихи, где говорится о Боге, и всячески подчеркивал идею спасения благодаря смерти Иисуса и его воскресению из мертвых. Церковь усвоила и усилила идею Павла о первородном грехе, однако не приняла идеи предопределения, связанной с идеей абсолютной, ничем не обусловленной Божественной благодати. Отцы церкви до Августина признавали идею свободы воли и значения добрых дел в спасении человека. Августин открыл заново учение Павла о предопределении Божественной благодати и неискоренимости греховности человека; после осуждения ереси Пелагия (431) церковь католическая практически приняла учение Павла из Тарса. Споры вокруг этого учения возобновились в 9 в., но вскоре угасли. Лишь М. Лютер и Ж. Кальвин (см. Кальвинизм) возродили — каждый по-своему — некоторые важнейшие элементы учения Павла (паулинизма). По сей день продолжается спор между христианскими теологами о положительном и отрицательном влиянии Павла на облик христианства. Паулинизм повлиял на так называемую диалектическую теологию.

Православие считает Павла из Тарса одним из двух (вместе с апостолом Петром) основателей христианской церкви. См. также Иудеохристиане, Христианство.