полемическая литература

ПОЛЕМИ́ЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУ́РА. Образцом еврейской полемической литературы, направленной против язычников, можно считать сочинение «Против Апиона» Иосифа Флавия. Талмудическая литература (см. Талмуд) содержит многочисленные детали полемики между приверженцами нормативного иудаизма — фарисеями и представителями разнообразных сектантских движений того времени.

Среди оппонентов, упоминаемых в талмудической литературе, — самаритяне и саддукеи, или просто миним — сектанты, отступники, еретики. Исследователи полагают, что термин миним охватывает широкий спектр религиозных учений, как еврейские, так и нееврейские (например иудеохристиане, гностики, манихеи, маги и др.).

Лишь немногочисленные дискуссии в талмудической литературе можно определенно считать полемикой с саддукеями и самаритянами. Среди сохраненных Мишной полемических споров с саддукеями — дискуссия, в которой рабби Иоханан бен Заккай выступает от имени фарисеев и которая заканчивается победой последних (Яд. 4:6–8); в центре этой дискуссии стоят вопросы ритуальной чистоты. Рабби Эл‘азар бен Иосе полемизировал с самаритянами, указывая, что идентификация г. Гризим основывается исключительно на выводе по аналогии — гзера шава, одном из 13 герменевтических правил (см. герменевтика), разработанных раввинами и отвергавшихся самаритянами (Сота 336). Сохранившаяся полемика с миним гораздо более обширна и охватывает многие теологические проблемы — монотеизм, дуализм, свободу воли, правомерность принципов раввинистической экзегезы, религиозный смысл разрушения Храма и т. п. Анализ полемики, представленный в талмудической литературе, позволяет заключить, что, как правило, законоучители не стремились полемизировать со своими оппонентами, и в большинстве случаев инициаторами дискуссии были сами оппоненты.

В эпоху гаонов крупнейшим еврейским полемистом был Са‘адия Гаон, который в одном из трактатов полемизирует с еретической концепцией Хиви ха-Балхи. Однако основные полемические усилия Са‘адии Гаона были обращены против учения караимов. Полемика с караимами длилась более трех столетий.

В Средние века полемика встречалась почти во всех литературных жанрах, принятых в тогдашней еврейской литературе, поэзии, проповеди (см. гомилетическая литература), нравоучительных и галахических (см. Галаха) сочинениях; наряду с этим развивалась полемическая литература как таковая. Следуя литературному стилю и методу талмудической литературы, средневековые галахисты обычно обсуждали галахические проблемы в форме респонсов (шеелот у-тшувот, `вопросы и ответы`), представляющей собой детальное обсуждение двух противоположных мнений. Следует отметить, что даже в тех случаях, когда речь шла об основополагающих религиозных вопросах, несущих в себе интенсивный эмоциональный заряд, средневековые еврейские полемисты всегда рассматривали мнение противной стороны как требующее серьезного исследования. Так, рабби Аврахам бен Давид из Поскьера оспаривал многие из галахических решений, данных в Мишне Тора Маймонидом, а когда прославленный труд последнего был издан типографским способом, «Хассагот» («Возражения») Аврахама бен Давида были включены в него как своего рода комментарий. Противоположное мнение всегда рассматривалось раввинами как важное и достойное изучения. Иногда галахические споры были результатом скорее политических, чем теологических разногласий. Так, например, во времена Са‘адии Гаона споры между ведущими раввинами Эрец-Исраэль и Вавилонии, проводившиеся в традиционной галахической литературной форме, фактически представляли собой борьбу за право считаться высшим религиозным авторитетом еврейского мира.

Наряду с традиционной галахической развивались новые литературные формы, что было вызвано постановкой новых полемических задач. Одно из наиболее ранних произведений полемической литературы, получившее в Средние века широкое распространение — «Милхамот ха-Шем» («Войны Господни» — частое название для полемических сочинений), автором которого был караим Шалмон (Шломо) бен Иерухим, (1-я половина 10 в.). Написанное на иврите (в отличие от обычно принятого в то время арабского языка), это сочинение представляет собой ответ Са‘адии Гаону. Наиболее любопытная черта «Милхамот ха-Шем» — его сатирический характер. Автор цитирует отрывки из Талмуда с целью показать, сколь далеко талмудические законоучители отошли от реального библейского текста. Три черты этого сочинения — эпистолярная форма, сатирический характер и ритмическая проза — становятся типичными для средневековой еврейской полемической литературы. Полемические эпистолы (послания) были основным жанром одной из величайших идеологических дискуссий еврейского Средневековья — спора по поводу сочинений Маймонида, начавшегося в последний год его жизни и продолжавшегося весь 13 в. и начало 14 в. В центре дискуссии стояли вопросы о смысле антропоморфических выражений в Библии и Талмуде, рациональном основании заповедей (см. Десять заповедей и мицвот), воскресении из мертвых и загробной жизни, существовании ангелов и демонов, творении из ничего, аллегорической интерпретации библейских историй. Превращение полемической эпистолы в основной жанр полемической литературы этого времени объясняется тем, что оппоненты обычно ставили себе целью не столько выяснить те или иные идеологические, теологические, или экзегетические проблемы, сколько доказать некомпетентность оппонента в данном вопросе, продемонстрировать, что он не располагает необходимыми для участия в споре познаниями или пониманием проблемы. Например, в начале 13 в. в ответе Ахарона бен Мешуллама (см. Люнель) Меиру бен Тодросу Абул‘афии ха-Леви по вопросу о якобы неверии Маймонида в воскресение из мертвых основное место отведено обсуждению характера Абул‘афии, его учености, степени его понимания проблемы и т. п., в то время как лишь несколько строк посвящены самой проблеме, и в них сказано только, что взгляд Маймонида не отличается от взгляда Талмуда и гаонов, в первую очередь — Са‘адии Гаона. Письмо целиком написано ритмической прозой, в которой широко использованы библейские и талмудические фразы, и этот стиль не оставляет сомнения в том, что автор эпистолы надеялся достичь победы в споре главным образом благодаря литературным достоинствам и риторической красоте своего сочинения. Другим примером полемической эпистолы того времени служит ответ Нахманида раввинам Северной Франции (в рамках все той же дискуссии о концепциях Маймонида). В своем письме Нахманид не обсуждает проблемы, поднятые французскими раввинами; он стремится доказать, что эти раввины далеки от центров еврейской культуры в Испании и Провансе и поэтому не обладают необходимой компетенцией высказывать суждения о Маймониде.

Возникновение движения Хасидей Ашкеназ в Северной Франции и Германии также вызвало значительную полемику. В сохранившемся фрагменте полемического сочинения «Ктав тамим» («Книга непорочного») Моше бен Хисдая Таку (13 в.) почти не уделяется внимания литературной форме; полемист сосредоточивается на обсуждаемых проблемах как таковых, что, однако, не мешает ему прибегать к личным выпадам. Так, Иехуду бен Шмуэля хе-Хасида, Са‘адию Гаона, Маймонида и Аврахама Ибн Эзру он объявляет последователями караимов и христиан, которые губят иудаизм изнутри.

Как ни странно, распространение в 12 в. в Провансе и в 13 в. в христианской Испании каббалы не вызвало широкой идеологической полемики. От этого периода сохранилось лишь одно антикаббалистическое полемическое письмо. Известно, что среди приверженцев каббалы существовали разногласия, следует ли открыто обсуждать каббалистическое учение или же держать его в секрете от непосвященных, и, как в других средневековых дискуссиях, этот вопрос обсуждался в полемических эпистолах.

Полемика с христианством — одна из центральных тем еврейской полемической литературы Средневековья и начала Нового времени. Христианская полемика против евреев и против иудаизма начинается вскоре после возникновения христианства, то есть уже во 2 в.; постепенно формируется жанр христианской полемической литературы «против евреев» (Adversus Judaeos или Contra Judaeos). Лишь в 12 в. в еврейской литературе появился полемический жанр сифрут ниццахон (буквально `литература победы`). По-видимому, столь позднее его появление объясняется тем, что в странах христианской Европы еврейское литературное творчество начинает развиваться лишь с 11 в. Будучи ответом на христианскую полемику, еврейская полемическая литература этого типа представляет собой подобие соответствующей христианской литературы как по жанру, так и по тематике и методу аргументации; эти сочинения содержат ответы на аргументы оппонентов и аргументы против оппонентов. Получают распространение полемические сочинения в форме наставлений: какие аргументы следует приводить в споре с христианами (например, «Книга Завета» Иосефа Кимхи; см. Кимхи, семья). Такие сочинения, однако, должны были не столько научить отвечать оппонентам, сколько укрепить веру, которую те подвергают нападкам. Другой распространенной формой, также заимствованной из христианской полемической литературы, была форма дискуссии-диалога между евреем и христианином, правоверным и отступником, синагогой и церковью.

Основные темы, вокруг которых концентрировалась полемическая литература обеих сторон, были почти неизменны. Нахманид сформулировал их во вступлении к барселонскому диспуту (1263; см. диспуты). Нахманид заявил, что он намерен дискутировать лишь те вопросы, от ответа на которые зависит все остальное: «явился ли уже Мессия, как в то верят христиане, или же он еще только должен прийти, как в то верят евреи; затем, Божествен ли Мессия, или же он вполне человек, рожденный от мужчины и женщины; затем, евреи или христиане обладают истинным учением». Еще одной важной темой полемической литературы с конца Средневековья, когда христианскими правителями начали широко практиковаться изгнания евреев из подвластных им земель, стал вопрос о галуте. В ответ на христианский аргумент, что изгнание и рассеяние евреев по свету — это Божественное наказание за казнь Иисуса и за отказ признать истинность христианской веры, еврейские полемисты утверждали: наказание Израиля Богом служит доказательством избранности, так как Бог наказывает праведников в этом мире с тем, чтобы они снискали жизнь в мире грядущем (см. олам ха-ба); изгнание также имеет целью научить народы истинному Богопочитанию; чем дольше изгнание и тяжелее страдания евреев, тем более суровое наказание выпадет на долю христиан, преследующих и угнетающих народ Израиля.

В принципе, еврейско-христианская полемика сосредоточивалась на интерпретации Священного Писания, — как в целом, так и в отношении конкретных текстов, которые христианские авторитеты, истолковывая их символически или метафорически, рассматривали как доказательства истинности христианства. Еврейская полемическая литература отстаивала еврейскую трактовку Священного Писания и требовала прямого и буквального понимания спорных текстов. Однако с 13 в. христианская церковь начала осознавать, что, в сущности, евреи живут не по Библии, а в соответствии с предписаниями Талмуда. Это привело к глубоким изменениям в отношении христианства к иудаизму, что, в частности, сказалось и в изменении тем полемической литературы: христианские полемисты обрушивались с нападками на Талмуд, обвиняя его в злонамеренном искажении смысла Священного Писания и приписывая ему различные установления, направленные против христианства и христиан (см. кровавый навет, гостии осквернение). Опровержение этих обвинений, нападок и клеветы начинает занимать все большее место в еврейской полемической литературе.

В 16–17 вв. полемика по вопросам еврейской философии и каббалы велась главным образом в форме полемических трактатов. В центре дискуссий этого периода стоял вопрос об ответственности еврейских философов за обращение в христианство тысяч евреев в Испании в 15 в., а также вопрос о том, следует ли издать книгу Зохар, основное каббалистическое сочинение. В Италии увидело свет несколько антикаббалистических полемических сочинений, в частности, трактат Леоне Модены, который был одним из первых, кто использовал метод литературной и исторической критики в полемике с каббалой. Широкую полемику вызвало сочинение Азарии бен Моше деи Росси «Меор эйнаим» («Свет очей»), в котором автор утверждал, что принятая тогда система летосчисления от сотворения мира безосновательна. Против его взглядов выступили как христианские, так и еврейские авторитеты; А.деи Росси оспорил аргументы своих критиков в специально написанном сочинении «Мацреф ла-кесеф» («Тигель для серебра»).

В 1530-е гг. были написаны десятки полемических эпистол о смихе — формальном посвящении в раввины. Спор возник после того, как раввины Цфата (см. также Я‘аков Берав) попытались возобновить эту традицию, прервавшуюся в раннее Средневековье. Участники дискуссии стремились удержать ее в галахических рамках, и потому стиль полемики — выраженно галахический.

Наиболее острые в еврейской истории идеологические конфликты были вызваны появлением саббатианства (см. Саббатай Цви), а затем — хасидизма и франкизма (см. Я. Франк). Хотя полемика против Саббатая Цви и его сподвижника Натана из Газы началась уже на первых этапах их деятельности, лишь после обращения Саббатая Цви в ислам получила широкое распространение и просуществовала около 150 лет антисаббатианская полемическая литература. Одним из первых ее авторов был Я‘аков Саспортас; свои полемические эпистолы он впоследствии издал отдельным сборником. Позднее антисаббатианская полемическая литература сосредоточилась на выявлении ученых, в чьих сочинениях усматривала симпатии к саббатианству. Так, Я. Эмден обвинил в саббатианстве И. Эйбеншюца; в том же был обвинен М. Х. Луццатто; в защиту обоих выступили многие еврейские ученые. Эта полемика длилась десятилетия.

Во 2-й половине 18 в. многие еврейские ученые вступили в полемику с приверженцами недавно возникшего хасидизма, который вызвал подозрение в ереси и саббатианстве. Антихасидская полемическая литература включает огромное количество эпистол, многочисленные трактаты и брошюры. Однако лишь в незначительные части произведений обсуждаются фундаментальные идеи хасидизма; в основном эти сочинения атакуют внешнюю сторону хасидского образа жизни, поведения, отправления культа и т. п.

О полемике и полемической литературы в Новое время см. Хаскала, ортодоксальный иудаизм, реформизм в иудаизме, сионизм; апологетическая литература. Об устной полемике см. диспуты.