хахам-баши

ХАХА́М-БАШИ́ (хахам /на иврите/ — мудрец, баши /по-турецки/ — глава), титул верховного раввина в Османской империи и некоторых ее провинциях.

Должность хахам-баши была впервые введена в конце 17 в. в Египте — в Каире и Александрии. В конце 1836 г. или в начале 1837 г. был издан указ о введении нового титула в империи. Эта мера была предпринята в рамках проводившейся в империи политики преобразований (так называемый танзимат), имевшей целью модернизацию турецкого общества, в том числе некоторое расширение прав зимми и ослабления действия законов Омара (см. Омаровы законы) в отношении немусульманского населения империи. В 1842 г. был издан указ султана о присвоении титула хахам-баши главному раввину Эрец-Исраэль от сефардов и восточных евреев (ришон ле-Цион). В дальнейшем титул хахам-баши был присвоен главным раввинам Эдирне (Адрианополя), Салоник, Измира, Бурсы; в 1849 г. — главному раввину Багдада. В 1865 г. правительство султана утвердило «Организационный устав раввината». Отныне хахам-баши империи избирался генеральным советом (Меджлис) из 80 человек, к которым присоединялись 40 делегатов из городов Эдирне, Бурсы, Измира, Салоник, Багдада, Каира, Александрии, Иерусалима во главе с местными хахам-баши. Избранные назначались хахам-баши султанским указом. Хахам-баши руководил деятельностью всех хахамим (см. Хахам) и раввинов своей общины. Мнение хахам-баши было решающим при возникновении всех спорных вопросов. Хахам-баши имел право читать Тору в своем доме и других домах, что означало ослабление действия законов Омара и фактически разрешало евреям строить синагоги.

Для помощи хахам-баши при решении различных вопросов (этот титул получали обычно не крупнейшие раввинские авторитеты, а раввины, которые хорошо знали турецкий и французский языки, были известны своей преданностью Турции и имели обширные связи в правящих сферах) в Стамбуле функционировал духовный комитет (Меджлис рухани), состоявший из семи раввинов.

В качестве представителя государства хахам-баши должен был собирать налоги с еврейского населения. Хахам-баши и его приближенным для придания им большего авторитета было разрешено не носить отличительную одежду и позволялось иметь оружие. Споры, которые возникали между хахам-баши и мусульманским духовенством, разбирались высшими органами власти в Стамбуле.

Хахам-баши в Стамбуле назначал хахам-баши большинства вилайетов (административно-территориальная единица в Турции) по рекомендации местных общин, а хахам-баши Багдада и Триполи без консультаций с местными общинами (первый хахам-баши в Триполи назначен в 1874 г.).

Бурные политические события в Турции в 1-й половине 20 в. повлияли на статус хахам-баши. Так, в результате так называемой революции младотурок в 1908 г. был смещен М. Холеби, бывший хахам-баши Стамбула в течение нескольких десятилетий. Его преемником стал Х. Нахум (1872-?), молодой раввин, получивший светское образование и поддерживавший хорошие отношения с новыми властями.

Общий антиеврейский курс, который проводило в 1920–30-х гг. правительство Турецкой республики под руководством Мустафы Кемаль-паши (Ататюрк) и его преемники, а также политика ассимиляции в отношении национальных меньшинств привели к тому, что многие еврейские учреждения перестали функционировать. Так, после смерти Бхора Хаима бен Моше Бежерано (около 1846–1931 гг.) пост хахам-баши Стамбула оставался вакантным до 1951 г. С 1960 г. хахам-баши Стамбула является Давид Ассео. В Эрец-Исраэль после введения британского мандата звание хахам-баши было отменено. В Ираке титул хахам-баши был отменен в 1932 г.