Факенхейм Эмиль

ФА́КЕНХЕЙМ Эмиль Людвиг (Emil Ludwig Fackenheim; 1916, Галле, Германия, — 2003, Иерусалим), еврейский религиозный мыслитель.

Получил обширное светское (в 1937–38 гг. в университете города Галле; в 1939–40 гг. в университете города Абердин в Шотландии; в 1945 г. — степень доктора философии в университете города Торонто) и религиозное (в 1939 г. смиха в Хохшуле фюр ди виссеншафт дес юдентумс) образование. В 1940 г. Факенхейм как германский подданный был в числе других задержан в Великобритании, куда он годом раньше бежал от нацистов, и интернирован в Канаде. В 1940–45 гг. Факенхейм изучал философию в университете Торонто, в 1943–48 гг. был также раввином конгрегации консервативного иудаизма в городе Гамильтон, провинция Онтарио. С 1948 г. в течение 35 лет Факенхейм преподавал (с 1960 г. — профессор) философию в университете Торонто. В 1983 г., уйдя в отставку, он переехал в Израиль и продолжил здесь преподавательскую и научную деятельность в рамках Еврейского университета в Иерусалиме и других исследовательских центров.

Факенхейм — создатель своеобразной версии еврейского религиозного экзистенциализма. Главное в его концепции — обращение к мистическим прозрениям мидрашей и лурианской каббалы для постижения реалий европейской истории 20 в., особенно взлета национал-социализма и Катастрофы европейского еврейства, поскольку эти события невозможно оценить в категориях европейской философии и культуры в целом. Для Факенхейма присутствие Божественного в истории — это фундаментальный факт человеческой экзистенции, который под влиянием христианства отвергла вся европейская философия и культура нового времени. Начиная с первых своих работ («Путь к еврейской вере», 1960; «Метафизика и историзм», 1961; «Божественное присутствие в истории: еврейские свидетельства и философская рефлексия», 1968; «Спор между иудаизмом и современной философией», 1973, и других) Факенхейм утверждает: только принятие откровения как события, происшедшего в истории, и отнесение мессианского искупления также к историческому времени, а не запредельному и внеисторическому состоянию, позволяет найти языковые средства для описания случившегося в истории непостижимого зла Освенцима и других ужасов нацизма. Противостояние и сопротивление такому злу Факенхейм считает 614-й религиозной заповедью (см. Мицвот), основанной на мидрашистском принципе киддуш ха-хаим (`освящение жизни`), и одновременно единственно адекватным способом постижения такого зла. Существенно расходясь в этом пункте с Ф. Розенцвейгом и разделяя во многом взгляды Г. Шолема на еврейскую мистику, Факенхейм в последующих работах («Еврейское возвращение в историю: размышления в эпоху Освенцима о Новом Иерусалиме», 1978; «К исправлению мира: основания будущей еврейской мысли», 1982; «Еврейская Библия после Катастрофы», 1991, и других) использует каббалистические понятия для объяснения образовавшейся в истории пропасти между Богом и Израилем; в создании Государства Израиль он видит первый шаг к ликвидации этой пропасти.

Неоднозначно отношение Факенхейма к различным течениям в иудаизме. Он не сочувствует реформизму, поскольку тот оперирует теми же иллюзорными представлениями о прогрессе, просвещении, рационализме, которые характерны для всей европейской культуры. Учение Факенхейма вступает в противоречие и с ортодоксальным иудаизмом, который отрицает существование пропасти между Богом и Израилем. Несмотря на это, Факенхейм пользуется большим авторитетом в религиозных, и не только еврейских, кругах и в научном мире — он избран почетным доктором ряда зарубежных университетов, удостоен многих престижных научных наград.