Мендельсон Моше

МЕ́НДЕЛЬСОН Моше (Moses Mendelssohn; Мозес, 1729, Дессау, — 1786, Берлин), еврейско-немецкий философ, духовный вождь движения Хаскала на его начальном этапе.

Родился в семье переписчика священных книг, получил традиционное еврейское образование. В 1743 г. последовал за своим учителем Л. Френкелем (1707–62) в Берлин. В 1750 г. получил место учителя в доме фабриканта-еврея; через некоторое время стал бухгалтером, а затем и совладельцем его предприятия. Досуг посвящал самообразованию: изучил классические и современные языки, приобрел глубокие познания в области естественных наук и философии. Мендельсон испытал сильнейшее влияние Готфрида Вильгельма Лейбница, ознакомился с произведениями Томаса Гоббса, Джона Локка, Баруха Спинозы и Жан-Жака Руссо. К этому периоду относятся поэтические опыты Мендельсона на иврите и попытка издания первой газеты на этом языке — «Кохелет мусар» (вышло всего два номера). В дальнейшем Мендельсон писал преимущественно на немецком языке.

Встреча с Г. Э. Лессингом (1754) сыграла решающую роль в судьбе Мендельсона, положив начало творческому сотрудничеству двух мыслителей на почве общей преданности идеалам Просвещения, несмотря на глубокие расхождения между ними в трактовке этих идеалов. Для Лессинга еврейский вопрос был лишь одним из аспектов борьбы за идеалы Просвещения; по-видимому, он верил, что евреи будут ассимилированы немецким обществом. Мендельсон хранил верность еврейству и полагал, что сумеет доказать собственным примером и своим творчеством возможность участия еврея в общечеловеческой культуре без утраты им своей национально-религиозной индивидуальности. Иллюзорность этих надежд стала ясна Мендельсону в 1769 г. в связи с дискуссией между ним и швейцарским христианским теологом И. К. Лафатером, который потребовал от Мендельсона либо доказать превосходство иудаизма над христианством, либо принять крещение. Суть его ответа Лафатеру (1770) сводилась к защите принципа веротерпимости: Мендельсон утверждал, что между людьми различных вероисповеданий существует согласие относительно разумных основ религии. Различия между религиями обусловлены историческими причинами и воспитанием; они не могут быть обусловлены общезначимыми рациональными аргументами. Человеку свойственно придерживаться веры своих отцов; но он должен уважать и веру ближнего. Иудаизм отличается терпимостью и не нуждается в миссионерской проповеди, подобной той, с которой обратился к Мендельсону его оппонент Лафатер. Полемика Мендельсона с Лафатером вызвала живой интерес современников и сочувствие к Мендельсону со стороны многих представителей протестантских кругов, под давлением которых Лафатер принес Мендельсону публичное извинение.

Неудача попыток сочетать верность еврейству с принадлежностью к нееврейскому просвещенному обществу побудила Мендельсона вернуться к специфически еврейскому творчеству и просвещению своего народа. С этой целью Мендельсон сделал перевод Пятикнижия на немецкий язык (еврейскими буквами) и опубликовал его с комментариями на иврите под названием «Нетивот ха-шалом» («Тропы мира», 1780–83). Мендельсон написал также комментарий к книге Исход, отредактировал и снабдил примечаниями комментарии к другим книгам Библии. В своих комментариях Мендельсон в основном следовал раввинистической традиции, однако его перевод служил целям Хаскалы: развитию у евреев эстетического вкуса, лучшему познанию ими иврита и усвоению немецкого языка вместо идиш. Действительно, по переводу Мендельсона евреи Восточной Европы изучали немецкий язык; с этой целью перевод Мендельсона был переиздан в 1836–38 гг. в Варшаве и в 1848–53 гг. в Вильне. Мендельсон перевел на немецкий язык также Псалмы, Песнь Песней и одну из «Синоид» Иехуды ха-Леви. Переводы Библии вызвали сильное недовольство раввинов-ортодоксов (см. Библия. Переводы. Современные языки); Мендельсону лишь с трудом удалось избежать херема. Однако главный раввин Берлина Цви Хирш Левин (1721–1800) попросил Мендельсона перевести на немецкий язык некоторые разделы еврейского религиозного законодательства («Ритуальные законы евреев», 1778).

Когда евреи Эльзаса обратились к Мендельсону с просьбой содействовать предоставлению им равноправия (1779), он убедил своего друга, немецкого историка, экономиста и государственного деятеля Х. В. Дома выступить в их защиту. Дом издал сочинение «О гражданском улучшении евреев» (1781; 2-е издание 1783), в котором предложил уравнять евреев в правах с другими подданными государства в соответствии с принципами «просвещенного абсолютизма». Мендельсон выпустил (1782) свой перевод с латинского на немецкий язык книги Менашше бен Исраэля «Vindiciae Judaeorum» («В защиту евреев»), снабдив ее предисловием, в котором поддерживал все предложения Дома, кроме одного: он решительно возражал против наделения еврейской общины как религиозного института правом применять к своим членам суровые меры наказания, например, херем.

В отличие от Дома, Мендельсон не считал, что евреи должны «исправиться»: особенности характера евреев и специфические виды их деятельности сформировались под влиянием их жизни среди христиан, которые должны прекратить преследование и унижение евреев. В занятиях торговлей Мендельсон не видел ничего предосудительного. Тезисы Мендельсона вызвали бурную дискуссию. Мендельсон обосновал свои взгляды в книге «Иерусалим» (1783). Первая часть книги посвящена рассмотрению, с точки зрения еврейской эмансипации, отношений между религией и государством, основанных на принципе терпимости. Согласно Мендельсону, иудаизм, в отличие от христианства, считает, что у религии и государства одна и та же цель, однако для ее достижения они используют различные средства: государство прибегает к силе и принуждению, а религия — к убеждению и воспитанию. Государство имеет право наказывать нарушителей принципов религии Разума, на которых зиждется мораль, однако оно не должно навязывать людям принадлежность к той или иной исторической религии; человек должен обладать всей полнотой гражданских прав, независимо от его вероисповедания. Во второй части книги Мендельсон утверждает тождественность принципов иудаизма и рациональной религии. Истины иудаизма носят исторический характер (исход из Египта, Синайский завет); иудаизм требует не веры в определенные догматы, а соблюдения некоторых практических предписаний, и лишь реальные действия заслуживают награды или наказания. Догматы христианства противоречат разуму, поэтому оно придает понятию веры значение, чуждое иудаизму: в христианстве вера означает не уверенность в чем-то известном, но признание чего-то неизвестного, непостижимого. Назначение предписаний еврейской религии — превратить религию разума в образ жизни. Со времени отделения государственной власти от религиозного авторитета (начало эпохи Царей) предписания Торы носят лишь морально обязывающий характер, но не являются предписаниями государственной власти. Лишь государство имеет право принуждать к соблюдению своих законов; религия же обращается к совести человека, и принадлежность к религиозной общине носит добровольный характер. «Иерусалим» Мендельсона содержит, по существу, полемику с «Богословско-политическим трактатом» Б. Спинозы, со взглядами которого Мендельсон был частично согласен, однако возражал против его отношения к еврейству. Спиноза интересовал Мендельсона всю жизнь: он защищал Спинозу и одновременно отмежевывался от его пантеизма.

Переводом библейских книг Мендельсон как бы положил начало движению Хаскалы. Он содействовал также основанию в Берлине Еврейской вольной школы (1778), в которой наряду с Библией и Талмудом преподавались общеобразовательные дисциплины. Однако Мендельсон холодно отнесся к «Указу о терпимости» императора Иосифа II (см. Австрия), усматривая в нем скрытую попытку добиться насильственной ассимиляции евреев.

Мендельсон, не будучи в полном смысле основоположником Хаскалы, был ее символом и духовным вождем. Неодинаковое восприятие идей Мендельсона вызвало споры между сторонниками и противниками Хаскалы в Германии, в Галиции и, позднее, в России. Различные идейные течения, возникшие на почве Хаскалы и как реакция на нее — реформизм, неоортодоксия, консервативный иудаизм, еврейский национализм и сионизм, — исходили из идей Мендельсона или возникали в противовес им. В области науки о еврействе Мендельсона можно считать провозвестником новой еврейской библеистики (см. Библия. Толкование экзегезы и критические исследования Библии. Исследование Библии еврейскими учеными в новое время). В еврейской литературе влияние Мендельсона было невелико и сказалось главным образом в теории поэзии.

Весьма важен вклад Мендельсона в еврейскую философию нового времени. Он первый попытался дать ответ на вопросы, поставленные новой эпохой перед иудаизмом как мировоззрением и образом жизни. Жизнь Мендельсона является примером борьбы просвещенного еврея, верного своей религии, за свое место в европейском обществе нового времени. Произведения Мендельсона — прямое выражение этой борьбы. Учение Мендельсона является связующим звеном между еврейской рационалистической философией средних веков и идеями европейского Просвещения 18 в. В отличие от средневековых еврейских мыслителей (в том числе Маймонида), Мендельсон считал, что содержанием откровения в иудаизме являются не вечные истины религии, для постижения которых достаточно человеческого разума, но заповеди и предписания закона. Если основные положения иудаизма, согласно Мендельсону, полностью совпадают с общечеловеческой философской религией Разума, то соблюдение мицвот составляет особенность евреев и является необходимым условием их существования. Сам Мендельсон не только тщательно соблюдал все галахические предписания, но и претендовал (письмо И. Эйбеншюцу, 1761) на звание морену (`нашего учителя`, то есть галахического авторитета).

Как философ Мендельсон принадлежал к рационалистической школе Лейбница—Вольфа. Первая книга Мендельсона на немецком языке «Философские беседы» (1755) была издана (анонимно) Лессингом. В книге утверждалось, что учение Лейбница о «предустановленной гармонии», в сущности, принадлежит Спинозе. Недостаток учения Спинозы Мендельсон усматривает в неразличении плана мироздания и сотворенного мира, являющегося наилучшим из возможных миров. Этот недостаток был исправлен Лейбницем. В объяснении мирового зла Лейбниц также является, по мнению Мендельсона, продолжателем Спинозы. Книга «Об ощущениях» (1755) явилась важным вкладом Мендельсона в философскую эстетику. В отличие от создателя термина «эстетика» А. Баумгартена, Мендельсон рассматривал эстетику не как низшую теорию чувственного познания, исследующую смутные образы, но как автономную активность духа, сфера которой лежит между туманной областью чувств и ясной — разума, причем чувственность в сфере эстетического имеет большее значение. В том же году была опубликована книга «Поп-метафизик», написанная Мендельсоном совместно с Лессингом. В книге «Философские сочинения» (тт. 1–2, 1761) Мендельсон развивает свою эстетическую теорию, обосновывая автономию эстетических суждений, подчеркивая их независимость от логических критериев или этических целей. Эстетическая теория Мендельсона повлияла на формирование взглядов Гете, Шиллера и Канта; не без ее влияния был написан «Лаокоон» Лессинга (1766).

В 1763 г. Мендельсон был удостоен премии Прусской академии наук за труд «Трактат об очевидности в метафизических науках». В 1771 г. академия избрала его своим членом, однако король Фридрих II не утвердил этого избрания. Исключительный успех выпал на долю книги Мендельсона «Федон, или О бессмертии души» (1767, русский перевод 1837), написанной по образцу одноименного диалога Платона; однако в ней используются метафизические и теологические аргументы, характерные для философии 17–18 вв. Бессмертие души, согласно Мендельсону, доказывается с помощью лейбницианского представления о душе как о простой и, следовательно, неразрушимой духовной субстанции. Человек в своем стремлении к совершенству находит удовлетворение только в представлении о бессмертии души; гарантией бессмертия является благость и милосердие Бога. В книге «Утренние часы» (1785) Мендельсон развивает идею «очищенного спинозизма»: в противоположность Спинозе, Мендельсон утверждает, что наряду с имманентным существованием мира в Боге, необходимо признать и существование мира вне Бога, хотя и в зависимости от Него. Тем самым и пантеист должен будет признать акт творения. Такова была, согласно Мендельсону, позиция Лессинга. Книга Мендельсона вызвала в просвещенном немецком обществе «спор о Спинозе», ставший одним из важнейших событий интеллектуальной жизни эпохи. Немецкий философ-иррационалист Ф. Г. Якоби утверждал, что Лессинг в последние годы жизни был последователем Спинозы и отвергал идею личного Божества. Мендельсон ответил страстной статьей «К друзьям Лессинга» (1786), явившейся последней его работой; сразу после ее написания Мендельсон скончался. Якоби защищал свою позицию и после смерти Мендельсона; в споре о Спинозе принял также участие философ-мистик И. Г. Гаман (Хаманн). Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.

Оригинальный вклад Мендельсона в философию наиболее заметен в области эстетики. В других областях философии он выступал лишь как последователь и талантливый комментатор Лейбница. Публикация трудов Канта значительно снизила философскую ценность аргументации Мендельсона. Неизменным, однако, остается значительность вклада Мендельсона в Хаскалу. Противоречия мировоззрения Мендельсона отразились в противоречиях движения Хаскала — этого важного и необходимого этапа в истории еврейского народа, с одной стороны, приведшего к росту ассимиляторских тенденций в еврействе, а с другой — посеявшего семена его национального возрождения.

Ученики Мендельсона — деятели берлинской Хаскалы — пошли гораздо дальше него в своей готовности отказаться от еврейских традиций и религиозных предписаний. К концу 18 в. в их кругу сложилось мнение, что соблюдение религиозных предписаний утратило смысл и человечество может объединиться на основе деизма или «естественной религии». Этим была подготовлена почва для массового отхода от иудаизма представителей высших слоев еврейства Западной и Центральной Европы. Среди перешедших в христианство были и дети самого Мендельсона, в том числе старшая дочь Брендель-Доротея (см. Шлегель Доротея).