Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк. Святость Земли Израиля

ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ (ЭРЕЦ-ИСРАЭЛЬ). ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК. СВЯТОСТЬ ЗЕМЛИ ИЗРАИЛЯ. Иудаизм приписывает Земле Израиля статус и значение, далеко выходящие за рамки ее роли в истории еврейского народа.

Наряду с первоисточником святости — Богом — аспекты святости содержатся: в человеке — избрание и святость еврейского народа, во времени — субботние и праздничные дни, в пространстве — Земля Израиля. Все эти модусы святости тесно связаны друг с другом; объединенные, они достигают полной силы, разъединенные — терпят ущерб. Законоучители Талмуда утверждают, что Земля Израиля была сотворена ранее всего остального мира и считают ее его духовным центром. Эрец-Исраэль возвышенно именуется оком мира, а Иерусалим — зрачком его. Уже в Библии любая другая земля считается адама тмеа (`земля нечистая`; Ам. 7:17) в противоположность Эрец-Исраэль — адмат ха-кодеш (`земля святая`; Зх. 2:16). Согласно этому мировоззрению, Страна Израиля — не только родина еврейского народа, но и избранная страна, поэтому она является тем местом, где народ Израиля способен полностью проявить свою духовную мощь. Эта идея, получившая свое метафизическое выражение в книге Иехуды ха-Леви «Сефер ха-кузари», стала не только достоянием теоретической философии, но и нашла всестороннее отражение в Галахе и галахической практике.

Из 613 мицвот, выполнение которых обязательно для всех евреев, большинство связано прямо или косвенно с Землей Израиля; они не могут выполняться полностью, если еврей пребывает не там. К ним относится значительная часть предписаний, именуемых мицвот ха-тлуйот ба-арец (заповеди, присущие Земле [Израиля]) и связанных с земледелием, ряд предписаний, обязывающих выделять определенную долю урожая священнослужителям Храма и бедным (см. Трумот у-ма‘асрот; Лекет, шихеха у-феа), а также предписания, ограничивающие пользование определенными сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ными продуктами: запрет засеивать поле разнородными семенами (см. Кил’аим), срывать плоды дерева в первые три года плодоношения (орла). Важное место отведено предписанию о соблюдении субботнего года (шмитта), то есть запрету обрабатывать землю каждый седьмой год, когда все, что растет на ней, считается принадлежащим всем людям и животным. С этим предписанием, которое Библия называет шаббат ха-арец (`суббота земли`; Лев. 25:6), сходны предписания, относящиеся к юбилейному году и устанавливающие освобождение раз в 50 лет рабов и возвращение земли ее первоначальным владельцам. Институт юбилейного года не только указывает на связь между святостью времени и места в Стране Израиля, но и толкуется в самой Библии как доказательство того, что подлинным владельцем земли является Бог (Лев. 25:23).

О еще одном аспекте святости Эрец-Исраэль свидетельствует требование совершать службу только в Храме, единственном культовом и духовном центре страны, из которого святость распространяется концентрически по всей Земле Израиля (Кел. 1:6–9). За пределами страны возможны лишь действия, напоминающие о храмовом культе, а система мицвот, связанных с Храмом и перечисленных в книге Левит, Числа и Второзаконие, не может осуществляться нигде, кроме Страны Израиля. Отношение евреев к некоторому подобию Иерусалимского храма, существовавшему в Египте около 240 лет (170 г. до н. э.; см. Ониаса храм), как правило, было отрицательным, так как его считали несоответствующим одной из главных ценностей иудаизма (Мен. 13:10; 109 а — 110 а). Многие законоучители рассматривали еврейскую религиозную жизнь за пределами Эрец-Исраэль лишь как систему, назначением которой является сохранение воспоминаний о полноте жизни в Стране Израиля в ожидании возвращения еврейского народа в свою страну.

Продолжение и развитие предписания о посещении Храма во время трех паломнических праздников (Песах, Шаву‘от и Суккот) можно в определенном смысле видеть в алие. Метафизическое значение этого слова (буквально `восхождение`) отражено в изречении «Страна Израиля выше всех стран» (Зв. 54б); прибывающий в нее совершает восхождение, а покидающий ее — нисхождение. В талмудической и мидрашистской литературе (см. Мидраш) переселение и проживание в Эрец-Исраэль рассматривается как богоугодное дело, имеющее силу галахического постановления (Кт. 110б–111 а; Сиф. Втор. 80 и во многих других местах), однако в средние века тосафисты (см. Тосафот) и другие ученые утверждали, что следует принимать во внимание реальные условия, ограничивающие алию и проживание в Эрец-Исраэль. Раввинские авторитеты расходились также во мнениях как по имеющему чисто академическое значение вопросу о том, предписывает ли Галаха силою завоевать Страну Израиля (Маймонид и Нахманид), так и в отношении более практической проблемы — следует ли стремиться к созданию движения за массовую репатриацию евреев на историческую родину. Призывая евреев диаспоры обеспечить собратьев в Эрец-Исраэль средствами существования, ведущие раввины и главы общин подчеркивали особое значение самого пребывания в Эрец-Исраэль. Начавшаяся еще в эпоху Талмуда деятельность посланцев Эрец-Исраэль по сбору пожертвований в поддержку малоимущего еврейского населения Святой земли (в частности лиц, занимающихся изучением Торы) привела с течением времени к образованию халукки, появлению «кассы рабби Меира Ба‘ал ха-Нес» и возникновению землячеств (см. Колел), ведающих распределением денег, поступающих из различных стран и областей, среди нуждающихся в материальной поддержке. Непоколебимая вера в святость Земли Израиля побуждает и поныне многих из тех, кто не мог при жизни переселиться в Эрец-Исраэль, завещать родным перевезти в Эрец-Исраэль свой прах (подобно тому, как Иаков и Иосиф просили похоронить их на родине; Быт. 49:29 и 50:25) или, по крайней мере, положить в их могилу горсть земли Эрец-Исраэль.

Ни внешние помехи, ни академические споры ученых не могли изменить представления о центральной роли Эрец-Исраэль в жизни еврейского народа. Установления еврейского календаря, даты праздников и приуроченные ко временам года в Стране Израиля формулы молитв предполагают, что Эрец-Исраэль всегда является местопребыванием еврейского народа. Так, например, формула бенедикции Биркат ха-шаним (Бенедикция лета́м; см. Амида) изменяется в соответствии с природными условиями Эрец-Исраэль, а не стран рассеяния; аналогично особая молитва о дожде читается повсюду перед наступлением осени в Израиле. Где бы ни находился еврей, во время молитвы он обращается лицом к Стране Израиля (ср. I Ц. 8:44); с учетом этого строятся и синагоги во всем мире. Маймонид указывает, что соблюдение праздников, когда евреи находятся в галуте, обусловлено наличием какого-то числа их в Стране Израиля, ибо даже если оно невелико и бедно духовными силами, оно всегда мыслится как духовный центр всего еврейства («Сефер ха-мицвот», 153).

Представление об особом благоволении Бога к Стране Израиля сформулировано в Библии в стихе «Очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Втор. 11:12), отражено в Талмуде в многократном утверждении, что Земля Израиля является Его «достоянием», и приобрело глубокое мистическое значение в литературе каббалы. Горячая любовь к Стране Израиля привела к возникновению обычая по прибытии в нее целовать землю, а духовных вождей народа побуждала к стремлению устранять всякий повод для недовольства ею. Ее природные условия и красота стали еще в Библии объектом поэтизации: «Земля хорошая и обширная... земля, текущая молоком и медом» (Исх. 3:8), «Земля вожделенная» (Иер. 3:19), «Краса она всех земель» (Иех. 20:6), а Галаха учредила особые бенедикции, произносимые над ее плодами, и обязала выражать скорбь при виде в ней разрушений (надрывать одежду и произносить бенедикцию Барух даян ха-эмет — `Благословен праведный судья`, как и при обряде траура по усопшему) и радость по поводу ее восстановления (бенедикция Барух мацив гвул алмана — ` Благословен восстанавливающий удел вдовицы`), которая произносится при виде воздвижения нового здания в Стране Израиля (Бр. 58б; МК. 26 а; Ш. Ар. ОХ. 224:10).

Изгнание еврейского народа из его страны рассматривается в иудаизме не только как национальное бедствие, но и как космическая катастрофа. В литературе каббалы физическое разрушение Страны Израиля служит символом унижения Божественного присутствия в мире — «изгнания Шхины». Вместе с тем галут рассматривается лишь как временный отрыв еврейского народа от своей Земли, который, несмотря на его продолжи­тельность, не нарушает вечной связи между ними. Принадлежность Земли Израиля еврейскому народу основана не на фактическом ее состоянии в прошлом или настоящем, а на союзе, заключенном Богом с Авраамом (Быт. 15:18–21), согласно которому она дарована Богом в вечное владение Аврааму и его потомству (см. Завет).

См. Земля Израиля (Эрец-Исраэль)
См. Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк.