иешива
ИЕШИВА́ (יְשִׁיבָה; буквально `сидение`, `заседание`; мн. число יְשִׁיבוֹת, иешивот; в русской традиции ешибот), в еврейской истории — название института, являющегося высшим религиозным учебным заведением, предназначенным для изучения Устного Закона, главным образом Талмуда.
Содержание:
- Введение
- Эпоха таннаев
- Эпоха амораев
- Эпоха гаонов
- Иешивы в странах ислама, Западной и Центральной Европы
- Иешивы Польши и Литвы до 18 в.
- Метод обучения в старых иешивах Европы
- Иешивы Ближнего Востока после изгнания евреев из Испании
- Иешивы Европы в новое и новейшее время
- Значение иешив в истории еврейства
Введение
В определенные эпохи иешива выполняла также законодательные и судебные функции. В последние столетия служила и для подготовки ученых к званию раввина. Наряду с термином «иешива» (впервые встречающимся в книге Бен-Сиры, 51:23, 29; см. Бен-Сиры Премудрость) для обозначения этого института употреблялись, соответственно его функциям, названия бет-мидраш (`дом учения`), метивта или мотва (на арамейском — `заседание`), иногда с определением рабба (на арамейском — `великое`), бет-дин (`дом суда`), бет-дин гадол (`дом великого суда`); возглавляемая наси в Эрец-Исраэль иешива называлась также бет-ва‘ад (`дом собрания`). Для обозначения иешивы талмудического периода и периода гаонов употребляется в европейских языках термин «академия».
Эпоха таннаев
Возникновение иешивы относится к эпохе Второго храма и тесно связано с кристаллизацией Устного Закона и установлением Галахи как главной духовной основы в иудаизме. Не сохранилось достоверных сведений о появлении и структуре первых иешив, а также об отношении иешив к Синедриону, исполнявшему, наряду с судебной, функцию толкования Закона. Однако из некоторых высказываний в талмудической литературе можно заключить, что иешивы в Эрец-Исраэль, а может быть, также в Вавилонии, существовали уже до разрушения Храма (Псах. 26а; Санх. 32б; Тосеф., Сук. 4:5; там же, Хаг. 2:9; там же, Санх. 7:1). Разрушение Храма привело к тому, что иешива стала духовным центром еврейского народа. Самая значительная из иешив, действовавших после разрушения Храма вне Иерусалима, была иешива в Явне, существовавшая еще в эпоху Храма (Санх. 11:4; Сиф. Втор. 154) и возглавляемая Иохананом бен Заккаем. Она унаследовала ряд функций Синедриона и до Бар-Кохбы восстания занимала положение важнейшего центра талмудической учености и религиозной жизни народа. Расцвету ее особенно способствовала деятельность правнука Хиллела раббана Гамлиэля II.
В Явне начался новый этап объединения и систематизации теоретических основ еврейского законодательства, опирающегося на принципы Торы. Там происходили решающие дебаты по вопросу канонизации отдельных книг Библии и закладывались основы Мишны; были установлены формы соблюдения религиозных праздников, соответствующие новому положению, создавшемуся после разрушения Храма; были окончательно сформулированы 18 бенедикций Амиды и установлен порядок их чтения; провозглашалось новолуние и объявлялась периодическая корректировка календаря. Выдающиеся законоучители основывали иешивы и в других местах: рабби Эли‘эзер бен Гиркан — в Лоде, рабби Иехошуа бен Ханания — в Пки‘ине; в следующем поколении были основаны иешивы рабби Акивы в Бней-Браке и рабби Ханании (Ханины) бен Традиона в Сихнине.
После восстания Бар-Кохбы и гонений Адриана центр еврейской жизни переместился в Галилею, где наибольшей известностью пользовалась иешива в городе Уша, руководимая учениками Акивы. Важнейшая роль в истории этого периода принадлежит иешиве, возглавляемой составителем Мишны (200 н. э.) Иехудой ха-Наси, которая сначала находилась в Бет-Ше‘арим, а затем была переведена в Циппори (Сепфорис), где преподавал ученик Акивы Иосе бен Халафта.
Обучение в иешиве периода таннаев велось в устной форме и было основано в значительной мере на повторении слов учителя вслух и нараспев (Мег. 32а). Для облегчения заучивания применялись различные вспомогательные средства, вроде заметок, которые делались в специальных книжках или на стене (ТИ., Кил. 1:1; Шаб. 156а). Эти заметки использовались при выработке окончательной редакции Мишны (ср. Тосеф., Зав. 1:5). Иешиву наси возглавляли рош-иешива (сам наси) и ав бет-дин, один из хахамов. Третьим должностным лицом в иешиве был танна (звание, присуждавшееся в академии хахаму, который знал установления мишнайот и барайт наизусть), считавшийся ответственным за сохранение и передачу — в устной форме — точных формулировок Закона. Его память служила как бы «библиотекой» иешивы и носила иногда чисто механический характер (Сота 22а).
Главы палестинских иешив периода таннаев поддерживали тесные связи с еврейством диаспоры. Родом из Вавилонии были выдающиеся таннаи Хия Рабба и Натан ха-Бавли (середина 2 в. н. э.), учившие в иешивах Эрец-Исраэль. Законоучители из Палестины, нашедшие убежище в Вавилонии во время гонений Адриана, и их ученики способствовали повышению уровня иешив Вавилонии и усилению их влияния на формирование Галахи.
Эпоха амораев
Сведения об иешивах в Палестине и в Вавилонии после завершения Мишны полнее, чем об иешивах предшествующего периода. В целом, амораи унаследовали организацию и методы преподавания, сложившиеся в таннаитский период. Глава иешивы избирался из числа ее постоянных членов. Критерием выбора кандидата являлась его способность предложить неопровержимое галахическое постановление. Целью обучения являлась подготовка ученых, владеющих Устным Законом в степени, достаточной для выведения из существующей Галахи новых решений, приложимых к новым ситуациям. Ученикам предписывалось активное участие в лекциях главы иешивы и в дискуссиях законоучителей по формулировке законов; им также вменялось в обязанность выдвигать возражения в случае несогласия с мнением учителя.
Предметом изучения в иешиве эпохи амораев была главным образом Мишна и галахические мнения таннаев, не включенные в нее; обсуждались также прения и решения, накопившиеся после завершения Мишны. Дебаты и толкования амораев получили название Гемары. Вместе с Мишной Гемара составляет корпус Иерусалимского и Вавилонского Талмудов.
Ученик, по-видимому, заучивал материал наизусть и лишь затем старался понять его (Шаб. 63а). Как и во времена таннаев, ученики часто переходили из одной иешивы в другую (Эр. 53а). Смиха (возведение в звание законника), дававшаяся в иешивах Палестины, приравнивалась к смихе Синедриона, в отличие от ученых степеней, присуждавшихся иешивах Вавилонии.
Главной иешивой Эрец-Исраэль после смерти Иехуды ха-Наси (начало 3 в. н. э.) была академия в Тверии. Под руководством Иоханана бар Наппахи она превратилась в общепризнанный духовный центр палестинского еврейства и сохранила свое значение также при его преемниках. Крупными центрами учености были также иешивы в Лоде и Кесарии.
Расцвет иешив Вавилонии связан с деятельностью двух законоучителей: Абба Ариха, по прозвищу Рав, основал иешиву в Суре; Шмуэль Ярхина‘а — в Нехарде‘а. Основателем иешивы Пумбедиты, созданной в 259 г. после разрушения Нехарде‘а, был вавилонский амора Иехуда бар Иехезкель, руководивший ею до 299 г.; после него иешиву возглавляли амораи Рабба бар Нахмани (до 320 г.), Иосеф бен Хия (умер в 333 г.), Аббайе и Рава. Из иешив Вавилонии известны еще академии в Мехозе, Хуцале и Нецивине (Нисибисе). Расцвет иешивы Суры, продолжавшийся во времена преемника Рава — Хуны (257–297), сменился в 4 в. периодом упадка; однако под руководством Аши эта иешива вернула себе утраченное главенство. К этому времени духовная гегемония — из-за гонений на евреев в Палестине — перешла в Вавилонию. За долгие годы, когда Аши возглавлял иешиву Суры (371–427), труд поколений законоучителей был отредактирован и собран в Вавилонский Талмуд, однако завершение его кодификации относится к концу 5 в. (см. также Равина II).
Главные иешивы Вавилонии привлекали большое количество учеников. Прославляя основателей вавилонских иешив, мудрецы Талмуда указывают, что в иешиве Рава было около 1200 учеников (Кт. 106а); рабби Хуна преподавал при помощи 13 амораев, повторявших ученикам его слова. Позднее число постоянных учеников главных иешив Вавилонии уменьшилось до 200–400 (там же). В месяцы адар и элул (так называемые ярхей кала; см. Калла месяцы) то в одну, то в другую из двух главных иешив Вавилонии стекались тысячи слушателей для публичного обсуждения трактата, изучавшегося в течение предшествующих пяти месяцев, и установления трактата на следующий промежуток времени (БМ. 86а).
Эпоха гаонов
С середины 7 в. до середины 11 в. иешивы гаонов Вавилонии являлись прямым продолжением иешив периода амораев как по своей структуре и функции, так и по той роли, которую они играли в духовной жизни еврейского народа.
Почти единственным предметом изучения в иешивах Вавилонии было наследие вавилонских амораев. Толкование зафиксированного текста опиралось как на записи высказываний ученых предыдущих поколений, так и на устные предания, не включенные в Талмуд. Одна из главных заслуг иешив этого периода несомненно состояла в том, что благодаря интенсивной деятельности этих академий и авторитету возглавлявших их ученых среди евреев галута упрочилось сознание неоспоримого значения Вавилонского Талмуда как единственного и общепризнанного источника Галахи. Его изучение превратилось с течением времени в главное содержание духовной жизни народа, а право глав иешив Вавилона толковать любое спорное место в Талмуде и выносить общеобязательные решения не оспаривалось никем, кроме караимов.
Иерархия иешивы периода гаонов включала, кроме гаона и его заместителя (он же ав бет-дин), семерых рашей калла (`главы собрания`) и еще трех хаверим (ученые высшей степени; см. Хавер), занимавших первый из семи рядов (по 10 мест каждый), предназначенных для хахмей-иешива (`ученая коллегия иешивы`) — всего 70 человек, именовавшихся также Великим Синедрионом. Позади них сидели ученики иешивы. Рош (реш) калла разъяснял ученикам содержание лекции гаона. Между руководством иешивы, ее учеными и учениками соблюдались строгий порядок сидения и четкий приоритет участия в дебатах и в предложении решений. Традиция ярхей калла продолжала существовать и в иешивах гаонов, и в эти месяцы обсуждались и выносились решения по сотням запросов, адресованных гаону в течение прошедшего года. При иешиве, по-видимому, имелись архивы, где сохранялись все ответы на запросы, а также постановления, вынесенные в ней на протяжении ее существования.
Иешива Суры существовала почти 800 лет; иешива в Нехарде‘а была закрыта в конце 50-х гг. 3 в. (см. выше), и ее учителя и ученики разошлись по разным другим академиям; после кончины Аббайе (338) иешива Пумбедиты была переведена в Мехозу, но через некоторое время была восстановлена на прежнем месте, где просуществовала до середины 11 в.
Иешивы в странах ислама, Западной и Центральной Европы
Первые иешивы за пределами Вавилонии и Палестины возникли уже в эпоху гаонов. Сведения об иешивах в Северной Африке и Испании восходят к 8–9 вв.; в 10 в. иешивы существовали в ряде городов Западной Африки. Большую известность приобрела в этот период иешива в Кайруане, где преподавали Хушиэль бен Элханан (конец 10 в. — начало 11 в.) и Я‘аков бен Ниссим (умер в 1106 г. или 1107 г.). В 11 в. в Египте славилась иешива в Фостате. Давид Ибн Аби Зимра и другие выдающиеся ученые возглавляли иешивы, существовавшие в Египте еще в 16 в.
После захвата Иерусалима сельджукскими войсками в 1071 г. иешива «Геон Я‘аков» (`Гордость Иакова`), центр еврейской учености в Эрец-Исраэль, была переведена в Рамлу, затем в Тир и наконец обосновалась в окрестностях Дамаска, где просуществовала до конца 12 в. Важным центром изучения Талмуда был также Халеб (Алеппо). Самая большая иешива стран Востока, занявшая место распавшихся иешив Суры и Пумбедиты, находилась в Багдаде (примерно с 1070 г.); во главе ее стояли последние гаоны. Кроме нее, в Багдаде имелось еще девять малых иешив.
Переселение в 1088 г. в Испанию бывшего ученика кайруанской иешивы рабби Ицхака Алфаси ознаменовало начало расцвета иешив в этой стране, хотя иешива в Лусене и Барселоне упоминаются уже в источниках 8–9 вв. Кроме иешивы в Лусене (где преподавал Алфаси), большой известностью пользовались также иешивы Кордовы (основана в середине 10 в.) и Гранады, которую в 11 в. возглавлял Шмуэль ха-Нагид, а затем его сын Иосеф (Иехосеф; 1035–1066). Иешива в Лусене просуществовала около 250 лет, привлекая множество учащихся не только из Испании, но и из других стран. Среди ее учеников были Иона Ибн Джанах и Иехуда ха-Леви. Последним руководителем лусенской иешивы был Иосеф Ибн Мигаш (1077–1141). Нашествие Альмохадов (1148) положило конец расцвету иешив на юге Испании. Их место заняли иешивы Арагона и Кастилии. Иешивы в Барселоне и Толедо существовали до гонений 1391 г. Расцвет их связан с деятельностью таких выдающихся ученых, как Нахманид, Шломо бен Аврахам Адрет, Ашер бен Иехиэль, Иона бен Аврахам Геронди и Ниссим бен Реувен Геронди.
Вслед за Испанией иешивы возникают и в других странах средневековой Европы. В 10 в. открывается иешива на юге Франции в Нарбонне (Прованс). Известностью пользовались иешивы в Люнеле и Поскьере, а также в Безье, Марселе и Монпелье. Начало расцвету иешив северной Франции было положено деятельностью Раши, уроженца Труа, основавшего там иешиву после возвращения из Вормса. Слава иешив Шампани и других областей северной Франции соперничала со славой иешив Рейнской области. Сюда приезжали учиться из Германии и даже из славянских стран. Подобно студентам средневековых университетов, учащиеся иешив странствовали в поисках знаний из одного города в другой. Наиболее известны были: иешива в Ремрю, которую возглавлял внук Раши, рабби Я‘аков бен Меир Там; иешива в Дампьере, во главе которой стоял рабби Ицхак ха-Закен (умер около 1185 г.) и иешива рабби Иехиэля (умер около 1265 г.) в Париже. Из этой иешивы вышли такие видные раввины, как Ицхак из Корбейля (умер в 1280 г.) и Меир бен Барух из Ротенбурга. Изгнание евреев из Франции (1306) положило конец эпохе расцвета французских иешив.
Выходцы из Франции основали в 12 в. иешивы в Англии, где приобрела известность иешива рабби Я‘акова из Орлеана (ум. 1189), ученика Я‘акова Тама.
В некоторых городах Италии (Веноса, Лукка и др.) возникли иешивы еще в 9–10 вв.; позднее — в Сипонто и Риме. В конце средних веков еврейские центры на юге Италии были разрушены, а на севере — пришли в упадок. Изучение Талмуда в Италии возродилось в 15–16 вв. в результате переселения туда изгнанников из Германии и Франции, которые принесли с собой методы преподавания Талмуда, принятые в ашкеназских иешивах. Широкой известностью пользовались иешивы выходцев из Германии Иосефа Колона (около 1420–1489) в Павии и Иехуды Минца (около 1408–1506) в Падуе.
Из иешив Германии широкую известность приобрели в 11–13 вв. иешива в Майнце (под руководством Гершома бен Иехуды Меор ха-Гола), Вормсе, Шпейере, Регенсбурге, Бонне, Кёльне, Нюрнберге и Вюрцбурге. Особенно прославилась иешива, созданная рабби Меиром бен Барухом из Ротенбурга в его родном городе. Иешивы Аугсбурга, Нюрнберга и Регенсбурга знамениты тем, что в них был доведен до крайней степени изощренности и казуистики метод изучения Талмуда, известный под названием пилпул.
После разгрома еврейских общин Рейнской области в 1348 г. (см. «Чёрная смерть») центром талмудической учености в Европе стала Австрия. В 14 и 15 вв. пользовались большой известностью иешивы Вены, Винер-Нейштадта и Кремса, с которыми связаны имена таких ученых, как рабби Исраэль Иссерлейн и рабби Я‘аков бен Моше Молин (Махарил).
Расцвет иешив в Праге (Богемия; см. Чехословакия), существовавших уже в 12 в., приходится на конец 15 в. и позднейшую эпоху. Среди глав пражских иешив были рабби Я‘аков Поллак (около 1460–1541), Иехуда Лива бен Бецалель (Махарал), Иеша‘яху бен Аврахам Горовиц (Шла) и другие знаменитые раввины. Большое значение имели также иешивы в маленьких общинах Богемии и Моравии. В отличие от других иешив, в иешивах в Богемии и Моравии изучались, кроме Талмуда и раввинистической литературы, также Библия и еврейская грамматика, а иногда и некоторые светские дисциплины.
Первая иешива в Венгрии была основана в Офене (см. Будапешт) Эфраимом ха-Кохеном (1616–1678), бежавшим в 1655 г. из Вильны (см. Вильнюс). В 18 в. возникла крупная иешива в Айзенштадте, однако особую известность приобрела иешива в Пресбурге (см. Братислава), достигшая вершины расцвета в начале 19 в. под руководством Моше Софера (Хатам Софер) и просуществовавшая до гибели венгерского еврейства во время Катастрофы. В первой половине 19 в. существовали крупные иешивы в Будапеште, Матерсдорфе, Унгваре (см. Ужгород); позднее возникли иешивы в Хусте (ныне Закарпатская область Украины), Сату-Маре и других городах Венгрии. Большинство венгерских иешив продолжали существовать и сохраняли своеобразие и после Первой мировой войны, когда области, в которых они находились, были присоединены к Чехословакии, Румынии и Югославии.
Иешивы Польши и Литвы до 18 в
В 16–17 вв. классическими странами талмудического образования, служившими образцом для иешив всей Европы, становятся Польша и Литва. В начале 16 в. рабби Я. Поллак основал иешиву в Кракове; его ученик Шалом Шахна (умер в 1558 г.) возглавил иешиву в Люблине, где учились выдающиеся талмудисты рабби Моше Иссерлес и Шломо Лурия, ставший главой иешивы в Остроге. Иешива в Люблине получила официальный статус в королевской привилегии 1567 г., в которой она именуется гимназией, а ее глава ректором. «Ректор» иешивы избирался из среды раввинов и с их согласия. Иешивы возникли также в Познани, Брест-Литовске (см. Брест) и Львове, где ректором был знаменитый ученик Иссерлеса и Лурии Иехошуа Фалк Кохен (1555–1614).
Однако ограничение курса обучения немногими трактатами из трех главных разделов Талмуда (Мо‘эд, Нашим, Незикин) и предпочтение методов пилпул и хиллук (обнаружение тончайших расхождений во мнениях ученых), основанных на предположении, что любые расхождения непременно должны быть согласованы по строгим правилам логики, а очевидные противоречия устранены даже ценой изощренных казуистических построений, — все это привело к вырождению учения в бесплодную схоластику и пустую игру ума. Породившие такую ситуацию причины вызывали суровое осуждение со стороны ряда ведущих талмудистов. Серьезный удар польским иешивам нанесла резня евреев в 1648–49 гг. бандами Б. Хмельницкого. К концу 18 в. число иешив в Польше и Литве и число учащихся в них уменьшается.
Метод обучения в старых иешивах Европы
Лекция главы иешивы начиналась изложением очередной темы из Гемары с комментариями Раши и Тосафот; лектор отвечал слушателям на вопросы, подготовленные ими во время предварительного просмотра изучаемого отрывка, и разъяснял проблемы, возникающие при чтении текста или при сравнении его со сказанным по данному поводу в других источниках. Слава лектора зиждилась на умении находить хиддушим (новые способы объяснения), что с течением времени привело к чрезмерному развитию одного из главных качеств, которыми, как считали, должен обладать преподаватель Талмуда, — харифут (`изощренность`) — за счет другого, не менее важного — бкиут (`эрудиция`). Библия и грамматика иврита почти не изучались, в отличие от сефардских иешив, в которых этим предметам уделялось значительное внимание. Учащиеся вели подробную запись практических решений, выносившихся их учителями. В знаменитой амстердамской иешиве «Эц-хаим» (основана в 1616 г.) старшие учащиеся должны были писать респонсы по галахическим вопросам. Хотя изучение каббалы приобретало значительную популярность, оно никогда не включалось в официальную программу ашкеназских иешив, в отличие от иешив Италии и Леванта.
Учебный год в ашкеназских иешивах делился на два семестра. Каникулы, первоначально короткие, с течением времени стали продолжительней, в особенности осенью, когда учителя польских иешив вместе с учениками посещали ярмарки, служившие своеобразными съездами ученых, где обсуждались как вопросы толкования Закона, так и проблемы общинной жизни (см. Ва‘ад четырёх земель).
Иешивы Ближнего Востока после изгнания евреев из Испании
Расцвет иешив на Ближнем Востоке наблюдается с начала 16 в. — со времени прибытия изгнанников из Испании. Уже тогда в Иерусалиме существовали две иешивы: сефардская и ашкеназская. Около 1525 г. рабби Я‘аков Берав возглавил крупную и хорошо известную иешиву в Цфате. Позднее приобрела большую известность иешива рабби Иосеф Каро, также находившаяся в Цфате.
В Стамбуле иешива существовала уже во второй половине 15 в., ее возглавил рабби Элияху Мизрахи. Из его респонсов явствует, что, наряду с постоянным изучением Талмуда, «желающим предоставлялась возможность изучать астрономию, дроби и числа». Позднее Грация Наси содержала в Стамбуле иешиву, во главе которой стоял рабби Иосеф Лев (1505–1580).
Сведения о иешивах Салоник, где сосредоточилось большинство ученых первого поколения изгнанников, довольно скудны: иешива рабби Я‘акова Ибн Хабиба и его сына рабби Леви, позднее возглавлявшаяся рабби Иосефом Тайтацаком (16 в.); иешива, основанная Грацией Наси; иешива рабби Шмуэля бен Моше де Медины (1506–1589).
В 17 в. наступил резкий упадок восточных иешив, однако в начале 18 в. положение улучшилось, когда Хизкия да Сильва (1656–95) основал и возглавил иешиву «Бет-Я‘аков» в Иерусалиме. В 1758 г. в Иерусалиме существовало еще семь иешив, в том числе «Кнесет-Исраэль», основанная в 1742 г. Хаимом бен Моше Бен-Аттаром (1696–1743) и просуществовавшая до 1866, и «Мидраш ха-Хасидим», во главе которой стоял мистик Шалом Мизрахи Шар‘аби из Йемена. Ученики иешивы «Бет-Эль», которую основал в те годы в Иерусалиме каббалист Гдалия Хайюн, занимались лурианской каббалой, что представляло собой известное новшество. В конце 18 в. в этой иешиве преподавали ашкеназский ученый рабби Аврахам Гершон из Кутова (умер в 1760 г.) и рабби Хаим Иосеф Давид Азулай. Эта иешива просуществовала в Старом городе Иерусалима до 1948 г., а затем продолжала действовать в квартале Меа Ше‘арим.
Иешивы Европы в новое и новейшее время
Новому расцвету иешив в Центральной Европе способствовало бегство туда некоторых выдающихся ученых из Польши и Литвы. В 17–18 вв. особенно славились иешивы Альтоны, Франкфурта, Хальберштадта, Фюрта, Меца и в особенности Праги, где во главе иешив стояли такие ученые, как Иом-Тов Липман Геллер, Ионатан Эйбеншюц и Иехезкель Ландау. В первой половине 19 в. приобрела известность иешива в Лиссе (Лешно, Польша), во главе которой стоял рабби Я‘аков из Лиссы (Лорбербаум; около 1760–1832), а также иешивы рабби Акивы Эгера в Познани и рабби Мордехая Банета (1753–1829) в Никольсбурге (ныне Микулов) в Моравии.
С середины 19 в., с распространением светского образования среди евреев Центральной Европы, иешивы. начинают терять свое значение. Правительства обуславливают право раввинов преподавать получением официального звания учителя или научных степеней и требуют включения общеобразовательных предметов в учебную программу иешив. Отказ выполнить эти требования привел к закрытию иешив в Моравии (1745) и некоторых иешив в Германии. Однако ряд новых ортодоксальных иешив возник в Галиции в 80-х гг. 19 в.
В начале 19 в. происходит расцвет литовских иешив, концентрировавшихся главным образом в районах Гродно (Брест-Литовск), Вильны и Минска (Пинск, Слуцк). Литовские иешивы основываются на новых началах и становятся институтом, независимым от местной общины, причем престиж иешивы находится в меньшей зависимости от авторитета ее главы. Стараниями учеников рабби Элияху бен Шломо Залмана (Виленского гаона) создается сеть иешив в Литве и Белоруссии. Наиболее известной из них была основанная в 1802 иешива в Воложине, из которой вышло большинство выдающихся раввинов и ученых-талмудистов России 19 в.; славились также иешивы в Мире и Тельшах (см. Тельшяй).
Литовские иешивы, считавшиеся средоточием талмудической науки, привлекали значительное количество учеников со всех концов России и даже из-за границы. Попытки ввести в программы литовских иешив преподавание общеобразовательных предметов натолкнулись на сопротивление ортодоксальных раввинов. Лишь в 1887 г. собрание 12 раввинов в Петербурге согласилось ввести в иешивах преподавание русского языка в объеме курса первого класса, причем это преподавание должно было вестись в отдельном здании, под строгим надзором главы иешивы. Опасаясь влияния новых веяний, сторонники традиционной программы обучения основали ряд новых иешив. В Ковно (см. Каунас; Слободская иешива) и др. местах возникли иешивы, идентифицировавшие себя с движением мусар, основателем которого был рабби И. Салантер. В конце 19 в. возникла также сеть иешив движения Хабад, главная из которых находилась в Любавичах.
В начале 20 в. в некоторых иешивах России наметилась тенденция к расширению учебной программы за счет включения других еврейских (Библия, иврит) и даже светских дисциплин в дополнение к изучению Талмуда. Одна из таких реформированных иешив была основана в 1905 г. в Лиде (Гродненская область) главой движения Мизрахи раввином И. Я. Рейнесом. Более радикальной была реформа одесской иешивы, основанной в 1905 г. раввином Х. Черновицем (см. Черновиц, семья) и преобразованной годом позже в высшую школу иудаизма. Специальный комитет, в который входили выдающиеся представители еврейской интеллигенции, в том числе М. Моргулис, Менделе Мохер Сфарим и Ахад-ха-‘Ам, выработал новую программу преподавания, в соответствии с которой все предметы, включая Библию и Талмуд, изучались по научным методам, принятым в большинстве раввинских семинарий Западной и Центральной Европы. В одесской иешиве преподавали одно время И. Клаузнер и Х. Н. Бялик.
Быт учащихся старых иешив был тяжелым и часто унизительным. Система питания за чужим столом в домах местных жителей по определенным дням недели (эсн тег) подчеркивала их зависимое положение. В начале 20 в. возникла тенденция к замене этого старинного обычая системой денежных стипендий учащимся или общей кухней при иешиве.
После большевистского переворота началось преследование всех еврейских независимых общественных организаций и религиозных учреждений. 28 декабря 1920 г. циркуляром еврейского отдела Народного комиссариата просвещения было объявлено о ликвидации хедеров и иешив. Но они продолжали свое существование. Преследования усилились после показательных судов над хедером в Витебске и над иешивой в Ростове в 1921 г. В том же году иешивы, как и все другие еврейские религиозные учебные заведения были запрещены. Преследования привели к тому, что многие руководители иешив вместе с преподавателями и учениками уехали из страны. Но несмотря на преследования ряд иешив продолжали существование в полулегальных условиях. Так, в середине 1920-х гг. Комитет раввинов поддерживал иешивы в 12 городах, в которых обучалось 620 человек. В 1925 г. по инициативе раввина И. И. Шнеерсона (см. Шнеерсон, хасидская династия) в городе Невель (Ленинградская область) была открыта иешива для подготовки раввинов и шохетов. В 1920-х гг. Хабад организовал иешивы «Тиф’ерет бахурим» в Ленинграде, Минске, Витебске, Невеле. В них по вечерам обучались молодые люди, в основном студенты. В 1928 г. по распоряжению властей были закрыты иешивы в Невеле, Плоцке. Ряд руководителей иешив были арестованы и сосланы в Сибирь, но многие ученики разбились на группы по 10–15 человек и продолжили обучение нелегально. К середине 1930-х гг. все иешивы были закрыты.
В первые послевоенные годы наблюдался подъем религиозной жизни. В полулегальных условиях в Самарканде в 1945–46 гг. действовали литовская иешива под руководством И. Копельмана и иешива хасидов Хабада под руководством раввина Н. Нейманова.
В 1957 г. при Московской хоральной синагоге было открыто еврейское религиозное учебное заведение — иешива «Кол Я‘аков», в которой также обучалось несколько шохетов. Иешива могла давать смиху только шохетам.
Во время периода перестройки в Советском Союзе в 1985–91 гг. оживилась еврейская религиозная жизнь. В 1988 г. в Москве была открыта иешива Хабада «Томхей тмимим». В конце того же года в рамках Академии мировых культур в Москве была открыта иешива под руководством раввина А. Штейнзальца. В начале 2000-х гг. в России функционировали восемь иешив этого типа.
Вторая мировая война и Катастрофа европейского еврейства нанесли удар иешивам Восточной и Центральной Европы. В середине 20 в. основными центрами изучения Талмуда становятся иешивы Израиля и США; несколько крупных иешив было основано после Второй мировой войны также и в ряде западноевропейских стран. Особую активность в распространении талмудического образования проявляет движение Хабад, основавшее сеть иешив во Франции, Австралии и Северной Африке.
В США существует несколько иешив традиционно восточноевропейского типа; некоторые из них были переведены вместе с учащимися из Европы во время Второй мировой войны. Попытка объединить программу иешив с университетским образованием увенчалась успехом в основании Иешивы-университета, воспитавшего новое поколение ортодоксальных раввинов и духовных лидеров и оказывающего влияние на жизнь американского еврейства в целом.
В настоящее время Израиль является наиболее крупным центром иешив разных типов и направлений. В крупные иешивы Израиля стекаются также выпускники иешив из других стран, главным образом из США, для усовершенствования в талмудической науке, продолжающегося год или два. По происхождению и отношению к различным течениям еврейской ортодоксии израильские иешивы можно подразделить на следующие типичные группы.
- Иешивы сугубо традиционного типа, включающие издавна существующие учебные заведения старого ишува (например, «Эц хаим» и «Хаей олам» в Иерусалиме), большинство которых связано с колелим (см. Колел) и системой халукки; иешивы, переведенные в Израиль из Восточной Европы (например, «Слободка-Хеврон») или воссозданные в Израиле по образцу хорошо известных иешив Восточной Европы, часто сохраняющие даже их первоначальное название (например, Поневежская иешива в Бней-Браке). Большинство иешив этого типа отождествляют себя с движением Агуддат Исраэль, а некоторые и с более крайними ортодоксальными кругами ишува. Обучение в них ведется на идиш.
- Иешивы, придерживающиеся традиционализма более умеренного типа, для которых характерно большое разнообразие программ. В крупнейших иешивах этой группы (например, «Мерказ ха-рав», «Кол Тора» и других) занятия ограничиваются почти исключительно изучением Галахи, в то время как в других (сеть иешив Бней-‘Акива, иешивот тихониот, микцо‘иот и хаклаиот) традиционное обучение сочетается с занятиями, программа которых составлена по образцу общеобразовательных средних или профессиональных школ. Особый тип представляют собой так называемые иешивот ха-хесдер, в которых традиционная учеба сочетается с военной службой. Все эти иешивы почти полностью солидаризуются с идеологией Национальной религиозной партии. Обучение, как правило, ведется на иврите.
- Сеть иешив традиционного образца, сравнительно недавно созданная движением Хабад в Иерусалиме, Тель-Авиве и менее крупных городах Израиля.
- Сефардские иешивы, старейшей и наиболее крупной из которых является иерусалимская иешива «Порат Иосеф». Эти иешивы готовят раввинов и других служителей культа для сефардских общин всего мира. С конца 1980-х гг. резко возросло число сефардских иешив и количество учеников в них. Это явление связано с успешной деятельностью партии Шас, представители которой, входя в различные правительственные коалиции, добивались расширенного государственного финансирования своих учебных заведений, в том числе и иешив.
- Так называемые иешивот ба‘алей тшува (`иешивы обратившихся к вере`), возникшие в последнее время в разных городах Израиля, в основном в Иерусалиме и Бней-Браке. Общее число учащихся в этих иешивах превышает две тысячи человек. Кроме того, существуют специальные учебно-воспитательные заведения для обратившихся к вере девушек (хозрот би-тшува).
Министерство обороны Израиля предоставляет освобождение (с юридической точки зрения рассматриваемое как отсрочка) от военной службы учащимся иешив призывного возраста. Однако многие из приблизительно пяти тысяч учащихся израильских иешив, имеющих право воспользоваться этой льготой, прерывают занятия для прохождения военной службы.
Значение иешив в истории еврейства
Около двух тысяч лет иешивы оставались главным центром, где сохранялась и развивалась традиционная еврейская культура. На протяжении многих поколений из иешив выходили духовные вожди еврейского народа. Пользуясь верховным авторитетом среди еврейства, иешивы выполняли законодательную функцию вплоть до 13–14 вв., когда получили широкое распространение галахические кодексы, вроде Мишне Тора Маймонида и Арба‘а турим Я‘акова бен Ашера, благодаря которым стало возможным возникновение раввината как самостоятельного института. Иешивы во многом обусловили социальную структуру еврейства. Предоставляемая каждому еврейскому юноше возможность учиться в иешиве и достигнуть самой высокой степени учености исключительно благодаря его способностям и прилежанию способствовала созданию интеллектуальной элиты, противодействуя дифференциации на основе различий социального положения, происхождения и т. п. Обучение в иешиве, не ограниченное сроком (как и занятия с практической целью получения смихи), открывало путь к знанию (которое многие века отождествлялось евреями с ориентацией в Талмуде) многим тысячам жаждущих постичь глубины Галахи и сущность этического и теологического учении иудаизма.
Издавна укоренившийся в еврейском народе образ ученого (см. Талмид-хахам), играющего ведущую роль в жизни еврейской общины, идеал изучения Торы как высшей ценности и благоговейное отношение к учению и книге наложили неизгладимый отпечаток на еврейское общество и психологию евреев во всем мире.
В аггадической (см. Аггада) традиции иешива рассматривается как самое полное выражение еврейской жизни. Об этом свидетельствуют легенды о существовании иешив еще до эпохи патриархов (Мак. 23б; Быт. Р. 63:6, 10) и о том, что буквально все великие сыны еврейского народа и даже потомки великих людей из среды неевреев участвовали в деятельности иешив. Вершиной этой традиции является представление о «небесной иешиве» (иешива шел ма‘ла), где праведники и мудрецы продолжают свои занятия с участием высших ангелов и даже самого Бога (Сота 76; Гит. 68а; БМ. 85б–86а).
Кол.: 782–794.
Издано: 1982.
Обновлено: 10.08.2004.