Фридлендер Давид

ФРИ́ДЛЕНДЕР Давид (David Friedländer; 1750, Кенигсберг, — 1834, Берлин), еврейский общественный деятель Пруссии, один из первых идеологов ассимиляции и провозвестников реформизма в иудаизме.

Отец Фридлендера, Иоахим Мозес Фридлендер, оптовый торговец, принадлежал к группе покровительствуемых евреев (см. Пруссия). В 1770 г. Фридлендер поселился в Берлине, где в 1776 г. основал шелковую фабрику. Он был назначен советником государственной комиссии, рассматривавшей положение в текстильной промышленности, и позднее стал первым евреем, избранным в берлинский муниципалитет (1809). Познакомившись в возрасте 21 года с М. Мендельсоном, Фридлендер стал его учеником и другом. Благодаря женитьбе на дочери банкира Д. Итцига (1722–99) Фридлендер вошел в круг богатых и влиятельных семей придворных евреев. В 1778 г. Фридлендер был в числе основателей еврейской общеобразовательной бесплатной школы «Хиннух не‘арим» (см. Берлин), ставившей перед собой цель реализации идеалов Хаскалы; около 20 лет он был ее директором.

В 1783–1812 гг. Фридлендер возглавлял борьбу евреев Пруссии за равноправие. Делегация еврейских общин Пруссии под его руководством отвергла как недостаточные рекомендации комиссии, созданной в 1787 г. королем Фридрихом Вильгельмом II для рассмотрения вопроса о реформе статуса евреев. Фридлендер стремился внести радикальные изменения в еврейскую религию, что должно было обеспечить полную культурную ассимиляцию евреев в европейском обществе. Он считал возможным отказ от Талмуда и большинства мицвот; «очищенный» таким образом монотеизм, тождественный философскому деизму, Фридлендер считал подлинной сущностью религии Моисея. В 1799 г. Фридлендер послал анонимное открытое письмо пастору Теллеру, в котором заявил от имени «глав нескольких еврейских семей», что евреи и протестанты могут объединиться на основе чистого монотеизма, без того, чтобы евреев принуждали принять догматы христианства, которые не поддаются рациональному обоснованию.

Фридлендер был противником принятия евреями христианства. По его мнению, с незапамятных времен евреи были призваны служить примером почитания чистой идеи единства и святости Бога, не известной до них ни одному другому народу. В своем уважении к библейскому иудаизму Фридлендер был верным учеником М. Мендельсона (хотя Мендельсон не считал возможным «очистить» иудаизм от Галахи и соблюдал мицвот), но расходился в этом отношении с И. Кантом (см. Философия), который оказал на Фридлендера сильное влияние. Фридлендер разделял идею необходимости литургической реформы в иудаизме, распространенную среди представителей берлинской Хаскалы.

После того, как эдикт 1812 г. предоставил евреям Пруссии гражданское равноправие, Фридлендер опубликовал анонимно брошюру «О необходимых изменениях в синагогальном ритуале в связи с новой организацией еврейства в Прусском государстве». В ней Фридлендер предлагал отказаться в молитвах от какого-либо упоминания о приходе Мессии, а также настаивал на замене иврита немецким языком в качестве языка литургии. С этой целью Фридлендер перевел на немецкий язык сиддур. Фридлендер принадлежал к тем немногим сторонникам реформы иудаизма, которые считали возможным даже отказ от обрезания. По просьбе польского епископа Мальчевского Фридлендер выразил мнение о желательности аналогичных реформ и в жизни польского еврейства (1819). Фридлендер участвовал в издании журнала «Ха-Меассеф»; он перевел на немецкий язык сочинение М. Мендельсона «Ха-нефеш» («Душа», 1778), библейскую книгу Экклесиаст (1788), а также Пиркей авот (1791). В 1820 г. Фридлендер издал свое сочинение «К истории преследований евреев писателями в 19 веке».

Усилия Фридлендера способствовать скорейшей ассимиляции евреев отражают главную дилемму, перед которой стояли евреи Пруссии, испытавшие влияние идей Хаскалы: как сохранить верность еврейству при интеграции с окружающим обществом. Однако Фридлендеру не удалось справиться с этой дилеммой, что видно на примере его семьи, все члены которой приняли христианство, часть из них еще при жизни реформатора.