сиддур

СИДДУ́Р (סִדּוּר, буквально: `приведение в порядок`), молитвенник на все дни годичного цикла.

Название седер (сиддур) тфилла было установлено гаонами и первоначально относилось ко всем видам молитвенников, совпадая с понятием махзор. В ряде общин различие между двумя типами молитвенников не проводится и по сей день. Современный обычай ашкеназов (и, под их влиянием, некоторых общин сефардов) проводить различие между сиддуром (мн. число — сиддурим), содержащим только регулярные молитвы, и махзором (мн. число — махзорим), содержащим также пиюты, в большинстве случаев относящиеся к праздникам, возник довольно поздно.

Йеменские евреи называют молитвенник на все дни тихлал (от глагола лихлол — `включать`, `охватывать`). Все сиддурим рассчитаны на определенный вариант (нуссах) литургии. Первый регулярный порядок молитв содержится во второй части позднего талмудического трактата Софрим (см. Талмуд), представляющей собой компиляцию перевода первых гаонов. Первым настоящим молитвенником, однако, был «Седер рав Амрам Гаон» («Молитвенник рабби Амрама Гаона», 9 в.). Этот сиддур, составленный по просьбе евреев Испании, содержит регулярные молитвы на весь годичный цикл — на будние дни, субботы, новолуния, посты, Ханукку, Пурим и все праздники — вместе с соответствующими халахот (см. Галаха), предваряющими каждый раздел. В конце сиддура имеются бенедикции и специальные молитвы к свадьбе (см. брак), обрезанию, выкупу первенца и погребению. Все сохранившиеся копии этого сиддура отличаются друг от друга, отражая особенности той литургии, которой придерживался копиист.

Сиддур Са‘адии Гаона («Сиддур Са‘адия Гаон»), написанный спустя сто лет, содержит, наряду с текстами молитв, соответствующие халахот на арабском языке (для евреев Египта). Он отражает нуссах гаонов Вавилонии (с некоторым влиянием варианта литургии, принятого в Египте). Логический, методический порядок этого молитвенника, отличающийся от обычного календарного порядка, не был общепринятым, что, возможно, объясняет ограниченное распространение этого сиддура. Другой молитвенник, который составил в 11в. Хай бен Шрира, не сохранился, за исключением нескольких цитат из него в галахической литературе.

Так называемый «Сиддур Раши», возникший в 11–12 вв. в школе Раши, не содержит текста молитв, но лишь галахический материал с полным талмудическим обоснованием. «Сиддур ха-тфиллот», приложенный Маймонидом к его сочинению «Мишне Тора», также не подлинный молитвенник, а сборник вариантов молитв, из которых можно составить сиддур; его нуссах был, по-видимому, принят в то время в Египте, а также в Йемене; он весьма отличается от того, который был принят евреями Испании.

В отличие от этих книг Махзор Витри (12 в., см. махзор) — это сиддур в полном смысле слова. Он содержит текст всех регулярных молитв, в соответствии с вариантом литургии, принятым в Северной Франции и близким к принятому в Германии.

Сохранилось много рукописей молитвенников, отражающих другие варианты литургии. Одновременно с составлением старейших молитвенников появились и комментарии к текстам молитв. В сиддуре гаонов еще нет объяснений молитв, текстов, но уже Махзор Витри содержит объяснения ряда молитв. В составлении комментариев к молитвам принимали участие виднейшие раввинистические авторитеты: Раши, Иосеф Каро, Эли‘эзер бен Натан из Майнца (акроним — Раббан, 1090?–1170), Эфраим бен Я‘аков из Бонна (1132 или 1133 — не ранее 1196), Барух, отец Меира бен Баруха из Ротенбурга, Иехуда бен Шмуэль хе-Хасид, Эл‘азар бен Иехуда из Вормса. Их комментарии переходили без указания авторства из одного сиддура в другой; они были включены в стандартные рукописи молитвенников, а с появлением книгопечатания стали печататься на полях сиддурим и махзорим. Печатались как махзорим на весь год, так и сиддурим малого формата для индивидуального пользования.

Первыми начали печататься сиддурим римского варианта литургии («Сиддур катан», «Малый сиддур», или «Сидорелло», 1486), затем — испанского («Седер тфиллот», 1490). Печатные испанские и португальские сиддурим сохранились лишь в фрагментах. Около 1508 г. стали печататься сиддурим немецкого и польского вариантов литургии, а после 1510 г. — романиотского (см. романиоты). Лишь в 18 в. стали печататься молитвенники для общин Южной Франции. «Тихлал» йеменских евреев был опубликован лишь в конце 19 в. (Иер., 1894–98).

С течением времени у ашкеназов установились следующие типы молитвенников:

1. «Ха-Махзор ха-гадол» форматом в пол-листа (называемый также «Кол бо» — «Универсальный»), который содержит, в соответствии со старинным обычаем, все молитвы годичного цикла — на субботы, будние, праздничные и знаменательные дни;
2. «Махзор», который включает только молитвы на праздничные дни, обычно для каждого праздника имеется особый том;
3. Малый сиддур, содержащий только регулярные молитвы;
4. «Ха-Сиддур ха-шалем» («Полный сиддур»), дополненный иоцрот (см. пиют) на особые субботние дни, хоша‘нот (см. Хоша‘на Рабба) и слихот на дни постов, ма‘аривим (см. Ма‘арив) на праздничные вечера, иногда с приложением псалмов и ритуала ма‘амадот (см. Литургия. Эпоха Второго храма и Талмуда).

У сефардов выработались иные типы:

1. Тфиллат ха-ходеш («Молитва на месяц») включает молитвы на будние дни, субботы, новомесячья, Ханукку и Пурим;
2. «Мо‘адим» («Праздники») состоит из молитв на три паломнических праздника;
3. «Рош ха-Шана» («Новый год»);
4. «Киппур» (см. Иом-Киппур) — из молитв на соответствующие праздники;
5. «Та‘анийот» («Оплакивания») включает также молитвы на Ава девятое и кинот (см. кина).

Рабби Шмуэль де Медина (акроним Махарашдам, 1506–89), глава еврейской общины Салоник, писал в одном из своих респонсов, что сефардский вариант литургии (нуссах сфарад) предпочтительней ашкеназского, так как содержит прекрасные пиюты, написанные Шломо Ибн Габиролом, Иехудой ха-Леви и другими поэтами. Лишь евреи Италии и Йемена сохранили первоначальную форму молитвенника, содержащего все молитвы годичного цикла («Махзор ха-шана»); однако и они публиковали малые сиддурим.

В 16 в. сиддур сефардов подвергся редакции в соответствии с «интенциями» (кавванот, см. молитва) Ицхака Лурии; в результате почти не сохранились молитвенники периода, предшествовавшего Лурии. Мотивы, которыми руководствовался Ицхак Лурия, неясны, возможно, они были связаны с так называемой практической каббалой (см. Каббала. Практическая каббала).

Текстом ашкеназского сиддура занимались в 17–19 вв. многие крупные раввинистические авторитеты, которые вносили в него изменения или писали о необходимости исправления его языка: Шломо Залман Ханау (1687–1746), Я. Эмден, Ицхак Сатанов (1732–1804), Иехуда Лейб Бен-Зеев (1764–1811), Биньямин Зеев (Вольф) Хейденхейм (1757–1832). С течением времени текст Б. З. Хейденхейма стал наиболее распространенным. Все споры о тексте молитвенника велись преимущественно вокруг мелких грамматических вопросов и лишь изредка касались состава самого текста. Критическая обработка сиддура впервые была проделана Эли‘эзером Ландсхутом (1817–87), который приложил к молитвеннику «Хегйон лев» («Думы», 1845) комментарий «Мекор браха» («Источник благословения»); в нем он последовательно собрал источники молитв и попытался установить даты их составления. Его методу следовали Зеев Вольф Явиц, Абрахам (Адольф) Берлинер (1833–1915) и Исмар (Ицхак Моше) Эльбоген (1874–1943).

Печатались многочисленные комментарии к сиддуру, посвященные как краткому, преследующему практические цели разъяснению отдельных слов и предложений, так и обоснованию определенного мировоззрения: хасидского (см. хасидизм), галахического, мусарнического (см. Мусар), каббалистического и т. п. Среди комментариев, содержащих источники молитв, грамматические замечания и сравнение текстов разных вариантов литургии (нусхаот и минхагим): «Аводат Исраэль» (1868) Зелигмана Ицхака Бера (1825–97); «Оцар ха-тфиллот» с комментариями Арье Лейба Гордона (1845–1913) и специальным разделом, посвященным изменениям в тексте молитв, — один из самых полных молитвенников (Вильна, 1911); «Цлота де-Аврахам» (на арамейском «Молитва Авраама», Т.-А., 1957–62) с комментарием раввина Я‘акова Вердигера (1901–81) и многие другие.

Существовавшая прежде связь между текстом молитв и правилами их чтения (диней ха-тфилла) возродилась в 19 в. с появлением молитвенников «Дерех ха-хаим» («Путь жизни», 1828) Я‘акова (Лорбербаума) из Лиссы (1770–1832) и «Нехора ха-шалем» («Цельный свет», 1827) Иехиэля Михаэля из Михалишек (ныне Беларусь), автора комментария «Корбан Ахарон» («Жертва Аарона») к махзору. Оба молитвенника выдержали множество изданий. Сефарды создали подобные издания, добавив к своим сиддурим «Кешер годел» («Большой молитвенник», Ливорно, 1802) Хаима Иосефа Давида Азулая и «Шлемут ха-лев» («Цельность сердца») анонимного автора.

В 18 в. сефардская традиция с известными модификациями была усвоена хасидскими общинами Польши и России (см. хасидизм). Хотя хасиды обычно называют свой молитвенник нуссах сфарад («Сефардский вариант»), в действительности он лишь близок, но не идентичен сефардскому. С 18 в. печатаются хасидские сиддурим, то есть ашкеназские молитвенники с регулярными молитвами, приспособленные к нуждам хасидов. Тщательная редакция этого варианта сиддура была осуществлена основателем течения Хабад Шнеуром Залманом из Ляд, который назвал этот вариант лурианским (нуссах ха-Ари). Этот сиддур выходил в многочисленных изданиях, частично расширенных за счет комментариев.

В Государстве Израиль распространены сиддурим Даниэля Гольдшмидта (1895–1972) и Шломо Таля (1909-98), ашкеназский и сефардский варианты, тщательно отредактированные и снабженные огласовкой. Верховный раввинат Израиля внес в сиддур некоторые нововведения: молитвы ко Дню Независимости Израиля, ко Дню Катастрофы и героизма (27 нисана) и к общему дню йорцайт жертв Катастрофы (10 тевета); специальные заупокойные молитвы о погибших в Катастрофе и павших в обороне Государства Израиль, специальные молитвы за евреев Советского Союза и арабских стран.

Раввинат Армии обороны Израиля составил специальную дорожную молитву (тфиллат ха-дерех) для парашютистов (написал Шломо Горен). В свою бытность главным раввином Цахала Ш. Горен предписал пользоваться в армии унифицированным молитвенником (нуссах ахид), по существу идентичным сиддуру нуссах сфарад. Решение основывалось на том, что этим вариантом пользовались многие религиозные военнослужащие — как сефарды, так и ашкеназы-хасиды. После Шестидневной войны религиозное киббуцное движение Ха-киббуц ха-дати создало новый вариант молитвы нахем (оплакивающей разрушение Иерусалима), которая читается Девятого ава; в нем подчеркивается возможность отстроить Иерусалим заново.

О реформистском молитвеннике см. реформизм. См. также консервативный иудаизм, реконструктивизм.