главная  |  галерея  |  викторина  |  отзывы  |  обсуждения  |  о проекте
АБВГДЕЖЗИЙКЛМНОПРСТУФХЦЧШЩЭЮЯ?
Поиск статьи по названию...
БИБЛИЯ
ТАЛМУД. РАВВИНИСТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
ИУДАИЗМ
ТЕЧЕНИЯ И СЕКТЫ ИУДАИЗМА
ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. ИУДАИСТИКА
ИСТОРИЯ ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА
ЕВРЕИ РОССИИ (СССР)
ДИАСПОРА
ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ
СИОНИЗМ. ГОСУДАРСТВО ИЗРАИЛЬ
ИВРИТ И ДРУГИЕ ЕВРЕЙСКИЕ ЯЗЫКИ
ЕВРЕЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И ПУБЛИЦИСТИКА
ФОЛЬКЛОР. ЕВРЕЙСКОЕ ИСКУССТВО
ЕВРЕИ В МИРОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
СПРАВОЧНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Rambler's Top100
маген-Давид. Электронная еврейская энциклопедия

маген-Давид

КЕЭ, том 5, кол. 10–13
Опубликовано: 1990

МАГЕ́Н-ДАВИ́Д (מָגֵן דָוִד, `щит Давида`), шестиконечная звезда (гексаграмма), образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром, ориентированными противоположно друг другу.

Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и, возможно, магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях у древних евреев, однако, по всей очевидности, еще не несет особого смысла. Древнейшее известное изображение такого рода — обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н. э., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху. В эпоху Второго храма гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2–3 вв. н. э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик. Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эль близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом. В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона — название, заимствованное многими еврейскими общинами. Это название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а–б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н. э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании.

«Печать Соломона» была широко распространена в арабской магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями, причем гексаграмма часто заменялась пентаграммой и обе назывались печатью Соломона. В качестве талисмана гексаграмма часто встречалась на мезузах 10–14 вв. В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.

Представление о «щите Давида», обладающем магической силой, первоначально не было связано с гексаграммой. Трудно сказать, возникло ли оно в исламе, где Давиду приписывается изобретение оборонительного оружия, или в еврейской мистике. Древнейший текст, упоминающий легендарный щит царя Давида, — толкование к магическому «алфавиту ангела Метатрона», восходящее к эпохе вавилонских гаонов и получившее широкое распространение среди Хасидей Ашкеназ. Однако считалось, что на этом щите выгравировано имя Божие, составленное из 72 имен, и имя МКБИ, которое еврейская магическая традиция связывала с Иехудой Маккавеем. Позднее к 72 именам было добавлено одно из имен ангела Метатрона — Тафтафия — и амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. По-видимому, именно так возникло употребление названия «маген-Давид» применительно к гексаграмме. Наиболее древним из известных употреблений такого рода является каббалистическая «Сефер ха-гвул» («Книга предела», начало 14 в.), где гексаграмма встречается дважды, оба раза под этим названием.

Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. С 1492 г. маген-Давид использовался в качестве типографского знака, в особенности на книгах, изданных в Праге в первой половине 16 в., и на книгах, изданных семьей Фоа в Италии и Нидерландах. Семья Фоа включила маген-Давид в свой фамильный герб, и ее примеру последовали несколько еврейских семей Италии между 1670 г. и 1770 г. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ. В последнем качестве он впервые выступает в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид. Такой выбор объясняется, по-видимому, тем, что евреи Праги видели в маген-Давиде символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на своем щите. Маген-Давид получил в Праге широкое распространение — в синагогах, на официальной печати пражской общины, на книгах, на религиозной и бытовой утвари. На протяжении 17–18 вв. маген-Давид в качестве еврейского символа переняли евреи Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. До конца 18 в., за исключением одной могилы в Бордо (примерно 1726 г.), не засвидетельствовано изображений маген-Давида на надгробиях. В конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии. Такое толкование, по всей видимости, не получило поддержки в ортодоксальных кругах, однако было воспринято сторонниками Саббатая Цви.

Широкое распространение маген-Давида в 19 в. объясняется стремлением евреев найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. В этот период маген-Давид используется для культовых и официальных целей в Центральной и Западной Европе, а затем — в Восточной Европе и на Ближнем Востоке. Он изображается в синагогах, на печатях общин, частных и благотворительных организаций и т. п. Начиная с 1799 г. маген-Давид появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг». Таким образом, когда маген-Давид был принят в качестве символа сионистского движения (на первом же выпуске сионистского журнала Т. Герцля «Ди Вельт» был изображен маген-Давид), он был уже широко распространен и признан в качестве еврейского символа. Ф. Розенцвейг в книге «Звезда спасения» (1921) трактовал маген-Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Превращение маген-Давида в клеймо, сопровождавшее миллионы евреев на их пути к уничтожению, придало этому символу новый смысл — единства страдания и надежды.

Государство Израиль, стремясь избрать в качестве герба наиболее древний и аутентичный символ еврейства, остановило свой выбор на меноре, однако поместило маген-Давид на национальном (ранее сионистском) флаге.

 ИУДАИЗМ > Обряды и обычаи
Версия для печати
 
Обсудить статью
 
Послать другу
 
Ваша тема
 
 


  

Автор:
  • Редакция энциклопедии
    вверх
    предыдущая статья по алфавиту Маген Маген-Давид Адом следующая статья по алфавиту